

D4017

@#། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། @##། །དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་བ། བམ་པོ་དང་པོ། མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་དང་། མདོ་སྡེ་འདིའི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་། ལེའུ་རྣམས ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་དང་།གཞུང་དགྲོལ་བ་དང་བཞིའོ། །མདོ་འདིའི་གླེང་གཞི་ཡང་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང་། གླེང་སློང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བ་དང་། ལུང་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་གཞན་དུ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། དུས་དང་དབང་པོ་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ། ། གླེང་གཞི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། ཚོལ་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ལྟས་དང་ལྔའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའང་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པས་གདོད་འགྲུབ། སྤྱོད་པའང་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྟང་དགོས། སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་དུ་ལྡན་ཡང་འབད་པ་དང་བཅས་པས་ཚོལ་ཞིང་འཛིན་ན་གདོད འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པར་དགོངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པའི་ལྟས་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཞི་ཡང་ཐབས་མཁས་ པའི་ལེའུ་ལས་མདོ་སྡེ་འདིའི་འགྲེལ་པ་སུ་བན་དྷུས་ཟབ་མོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ།སྔོན་སངས་རྒྱས་མང་པོ་གྲངས་མེད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཟབ་མོ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཆུད་པར་ དཀའ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ།སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། བསོད་ ནམས་སྤེལ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་།དོན་དམ་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ།ཐེག་པ་གཅིག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་གྲུབ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་གླེང་གཞིའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡང་ ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་ལས།ཤཱ་རིའི་བུ་ང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། སྨོན་ལམ་དེ་ཉིད་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དགྲོལ་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་དུས་ན་དམ་བཅས་ཤིང་ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་མོས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ལས། ང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འདོད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྐྱོ་མི་ཤེས་པས་ཚོལ་ཞིང་སྔོན་རྒྱལ་ པོ་མཛད་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་དུང་བུས་རྔ་བརྡུངས་ཏེ་ཆོས་ཚོལ་བ་ན་དྲང་སྲོང་ལས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བཀུར་སྟི་གྲངས་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་པར་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་དང་གླེང་གཞིར་སྟོན་པའོ།

《正法白莲花经释》
《正法白莲花经》从汉文译出的注释 第一品
解释此经典分为四个方面：经典解释的缘起、经典各品的内容阐述、各品的次第阐述和经文解释四个部分。
此经的缘起又分五个方面：缘起、引发、断除疑惑、显示授记行为、显示今生来世利益和显示时节根机五个部分。
缘起又分五个方面：行为、愿力、寻求、受持和瑞相五个部分。
成就无上佛果也是由具足殊胜行为而成就。行为也需要愿力来引导。虽具足行为和愿力，也需要以精进来寻求和受持，才能获得果位。
思维以圆满果位利益众多众生，显示解释此甚深经典的大瑞相。佛世尊出现于世间也是为了一个重大目的，这就是其意义。
其中关于行为的基础，如同《方便品》中此经注释者苏般度所说的八种甚深：往昔供养承事无数诸佛，精进于佛世尊所作的无数行为，以圆满名声难以通达的甚深未曾有法，如来自己思维，随顺各自意乐而宣说，声闻缘觉无法了知。
这包括极其甚深的能取所取、极其甚深的读诵、极其甚深的行为、极其甚深的果报、极其甚深的增长福德之心、极其甚深的胜解胜义之心、极其甚深的无上和极其甚深的趣入、极其甚深的不共。因超胜声闻缘觉的行为，这些甚深法圆满成就佛世尊的一切行为。
具足一乘行为并成就一切种智之因，为显示获得无上果位的缘起因缘而宣说此正法。
其中关于愿力之因，如《方便品》中说：'舍利子，我于往昔发愿使一切众生如我一样成就无上正等正觉。'由此愿力成就，获得解脱众生的自在，如同往昔立誓发愿，行为与果报相应，为引导一切众生趣入此行为而显示此义。
其中关于寻求之因，如《劝发品》中说：我于往昔为求此正法，历经多劫不知疲倦地寻求。往昔作国王时，在四方敲鼓寻求佛法，为听闻仙人说法而作无数承事供养，这是显示从善知识处寻求听闻佛法的因缘和缘起。

།དེ་ལ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བརྒྱད་ལས་དང་པོར་སྔོན་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་སྟེ།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་གྱུར་པ་ནས། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཡུན་རིང་དུ་ འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་མདོ་འཛིན་ཅིང་ཀློག་པས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཛིན་ཅིང་ཀློག་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྟས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བརྙེས་ནས་མདོ་སྡེ་འདི་ བཤད་པར་དགོངས་ཏེ།སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལྟས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་དང་། ས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་དང་། འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པས་འཁོར་མང་པོ་ཞལ་དུ་ལྟ་ཞིང་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་བཤད་ པར་དགོངས་པའི་ལྟས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟས་མདོ་སྡེ་གཞན་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་ལྟས་ཆེན་པོའོ།།དེ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའང་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་ དེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་མེད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་གྱིས་ངེས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ པའང་དུས་དང་དབང་པོ་སྨིན་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་བཤད་པའོ།།དེ་ལ་བཤད་པར་གླེང་སློང་བ་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་བལྟམས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་བདུན་བོར་ཏེ། འོད་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཀུན་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་དགོངས་ པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བཅས་ཏེ།སྐུ་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་མཁར་གྱི་སྒོ་བཞིར་གཤེགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གདུལ་བའི་ལྟས་གཟིགས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཁབ་ནས་བྱུང་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་དེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་བར་འཁོར་མང་པོར་དང་པོ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ།དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བཀྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་སྟོན་པའི་དུས་ནི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པར་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པ་ ཤཱ་རིའི་བུ་དང་།བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསོལ་བའི་དོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླེང་བསླང་ནས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་མཛད་ཀྱི།ཉན་ཐོས་རྣམས་ནམ་དུའང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་མ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ སོགས་ཏེ།མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཆུང་ངུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཏོ།

关于所说的执持之因，即前述八种甚深中的第一，是指过去曾供养承事无量百千诸佛世尊，此中菩萨供养恒河沙数诸佛，并次第承事众多佛陀，以及长期亲近善知识的缘故，受持读诵经典，从而六根清净，并能常常承事诸佛，因此说受持读诵本身即是甚深。
关于瑞相，是指佛世尊证得无上果位后，思欲宣说此经，为先向诸菩萨显示瑞相，故降下天花，大地震动，放光普照，令众多眷属瞻仰欢喜，心生欢悦，想到'今日世尊欲说妙法莲华经'之瑞相，与说其他经典时不同，此为大瑞相。
关于说法之因，从'如来出现于世亦为一大事因缘'开始，乃至'于其处无声闻众，唯有菩萨众，为说法直至获得一切种智'等广说。三世诸佛世尊皆依时机成熟而说究竟大乘法，此为说法。
关于说法缘起，如经中所说，世尊初生时于四方各行七步，放大光明普照十方，思欲为一切宣说狮子吼，发愿度化无量众生。渐次长大后，游历城门四方，观察世间应化因缘，为求无上道而出家，修种种苦行。乃至在菩提树下金刚座上成等正觉，最初为众多眷属说法，为根机未熟者说方便法，而说此经时则为根机成熟者说究竟义，以舍利弗、弥勒菩萨、文殊师利童子等启请，决定宣说一乘等，此为缘起说法。
关于断除疑惑，由于世尊成等正觉后为诸菩萨授记将成无上正等正觉，却从未授记声闻能得无上菩提，因此舍利弗等声闻众疑虑自身无有成就无上菩提之因，诸菩萨亦认为声闻永无成佛之因，有些不定性者也生起疑惑。为断除此等疑惑，此经中对声闻与菩萨等授记，乃至说仅闻此经一偈亦当成就无上佛果，由此断除彼等疑惑。

།དེ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཡང་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་དེའི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་།འདིར་ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་འདིའི་ནང་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་སེམས་ཞི་བ་དུལ་བ་དབང་པོ་རྣོ་བ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་ རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་འདི་འཕགས་པ་དང་མ་རབས་སུ་གྱུར་པ་གང་གིས་ཐོས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པས་ ཕན་འདོགས་པ་དང་།འཕྲལ་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཕན་འདོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞི་ མཚན་མི་མཐུན་ཏེ་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ།ལུང་བསྟན་པ་དང་། འཕགས་པ་གང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་མཚན་མཐུན་པར་ལུང་བསྟན་པས་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཕལ་ཆེར་མང་པོ་གཞན་རྣམས་དབང་པོ་ཞན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ལྷས་ བྱིན་ལུང་བསྟན་པས་བྱམས་སྡང་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། བཀོལ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ་། དེ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའོ། །རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་ པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་དགོངས་ཤིང་སྟོན་པ་སྟེ།དེ་ལ་གོང་གི་ལྔ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པའོ། །འཕྲལ་དུ་མངོན་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་ཕན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ལས་ཀླུའི་ རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་།མིག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པ་མང་པོ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕན་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པ་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་འཕེལ་བའི་ཚེ་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་བསོད་ནམས་འདི་ཆེ་བར བསྟན་པ་དང་།གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འདོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནམ་དུ་ཡང་འོན་པ་དང་ལྐུགས་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སུ་འབྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་འཐོབ་པ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་པའོ། །དུས་དང་དབང་ པོ་བསྟན་པ་ནི།དུས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་སྟོན་པའི་དུས་དང་། རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་དུས་སོ།

对于授记和行为，从最初现前成佛直至其间，并未授记以声闻行为而现前圆满成佛，此处是因为到了以方便引导的时机而授记。行为是在此一乘菩萨中宣说的缘故，如此经中所说，为了对寂静调柔、根器锐利、于众多佛所植下善根的诸位王子宣说此大乘行为，而宣说此经。
关于现世利益，此妙法莲华经无论圣者或凡夫谁听闻都能获益的缘故。其中又分两种：以授记获得果位而获益，以及当下现前成就而获益。授记获得果位是对五百声闻授记无上菩提而于现世获益。其宣说又分六种：对舍利弗等四大声闻以不同名号各别授记而分别授记；对圣者香象等五百声闻以相同名号授记而总体授记；对其他多数有学、无学因根器微弱而后授记；对提婆达多授记表明无爱憎授记；对出家、在家及天女等授记；以及无役使而宣说，这是如来于宣说此经时亲自授记。
常不轻菩萨对一切众生皆是如来自性而观想因地而宣说。其中前五种是从现世利益角度的授记。以当下现前成就而获益，如在随喜品中，龙王女仅仅听闻此正法即获得无上果位，为八部众亲眼所见，因此获得无量欢喜满足。如宣说此经时，天、人、阿修罗等获得无量陀罗尼、三昧，眼根清净，趣入普贤菩萨行等诸多利益，这是现世利益。
他世利益是宣说此经闻法的福德善根增长时，于他世增长，此经随喜功德胜过三千大千世界所有众生以七宝布施，以及令一切众生证得阿罗汉果的功德。又说仅仅供养诵持此正法的比丘，永不生为聋哑，书写、读诵者获得无量清净诸根功德，这是他世利益。
关于时机和根器的宣说，时机也分两种：佛世尊一时宣说法的时机和渐次宣说的时机。

།ཅིག་ཅར་སྟོན་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཆེད་དུ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་རབས་ཀྱིས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་ རོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སྐྱབས་གསུམ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ཨཱ་ཀ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན།དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ལས་ བརྩམས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཤིང་སཱ་ལའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ ནི་གསུང་རབ་ཚིག་དབང་པོ་སོ་སོར་སྨིན་པར་བྱེད་དེ།ཇི་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པའི་ཆར་པས་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན་པས་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དང་པོ་རི་དྭགས་མའི་ཚལ་དྲང་སྲོང་བབས་པའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཀྱང་དེ ཡང་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྐབས་དང་བཅས་པ།རྩོད་པའི་གླགས་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ། ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ བསྒྲགས་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་། སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྐབས་ཅན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ མ་སྐྱེས་པ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་མངོན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། རྩོད་པའི་གླགས་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཀ་མའི་གཞུང་བཤད་དེ། ཡོད་པར་མངོན་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མི་ འགྲུབ་པ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བསྒྲགས་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུངས་པའི་ དཔེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འོ་མ་ལུས་ལ་གསོལ་བར་སྨྲས་པས་མི་ཀུན་གྱིས་འོ་མ་འབའ་ཞིག་འཐུངས་པས་ནད་དུ་གྱུར་ཏེ་འཆི་བ་ཡང་མང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་གཉེན་པོར་འོ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་ནི་དུག་ཡིན་གྱི་འོ་མ་ ནི་སུ་ཡང་མ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ནད་ཉུང་བར་གྱུར་ཏོ།

顿教是为利根者而说，为了使劣等众生获得无上果位而宣说。佛世尊说法的时期也有五种：首先成正等觉后，对五百商人宣说三皈依和十善等世间真理的根本；
其后涅槃后十二年间，宣说有宗教法小乘经典阿含等；
其后成正觉后三十年间，从有无两方面着手宣说佛法；
其后成正觉后四十年间，从一乘着手，宣说如来常住本性的《妙法莲华经》等正法典籍；
其后在娑罗树下，向一切众生宣说如来本性实有。也说如来说法是令诸根各自成熟的圣教言词，如同一味降下的雨水使各种树木各自成熟一样，并非仅仅确定如此宣说而已。
如《解深密经》中，菩萨胜义谛所问中也说：'世尊成正觉后，最初在仙人堕处鹿野苑为声闻众转四谛法轮，虽说是稀有殊胜、于一切世间显现的法轮，但那也是有上、有所依、可诤论、不究竟的。'
其后为诸菩萨从大乘着手，以隐密方式宣说一切法无生、无起、本来寂静、自性涅槃，转法轮虽极为稀有殊胜、前所未有，但那也是有上、有所依、不究竟、有诤论的。
其后世尊从一切乘着手，宣说一切法自性无生、涅槃，显示说法是无上、无所依、无诤论的。
最初对声闻众解说阿含典籍，未明显宣说有，也是因为有的自性不成立；般若波罗蜜多中宣说空性，也是因为空性的自性不成立；在《华严经》等中明显宣说有，也是依据依他起和圆成实性而说。
例如《大般涅槃经》中也说：譬如有一位善巧医生，在某地方说饮用牛奶可治病，人们都只喝牛奶，反而生病，很多人因此而死。为了对治这种情况，为了断除饮用牛奶，他告诫说：'牛奶是毒，任何人都不要喝'，于是那地方的病人就减少了。

།དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨན་གཏང་བའི་ཕྱིར་སྨན་འོ་མ་དང་སྦྱར་བ་དང་། སྨན་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་བཀྱོན་ཏེ། སྔར་འོ་མ་ནི་དུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ད་བཟའ་བའི་སྨན་འོ་མ་དང་སྦྱར་རམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འོ་མ་ འབའ་ཞིག་འཐུངས་ན་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཡང་བདེན་ན།ད་སྨན་དང་སྦྱར་ཏེ་ནད་ལ་ཕན་པའི་དུས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ་། །དབང་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་པས་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ གཅིག་པ་སྟེ།གཉིས་དང་། གསུམ་དུ་མེད་པས་ཐབས་མཁས་པས་རོལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ན། ཡང་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་། སྒྲུབ་ པའི་རང་བཞིན་ནོ།།གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ལ་རང་བཞིན་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མ་ མེད་པ་ནས་གནས་དྲུག་ཏུ་མཐོ་དམན་དུ་འཁོར་ཞིང་གནས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་དགེ་བ་སྨན་པ་ཙམ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ པར་མི་ནུས་སོ།།འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ནི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་དང་། རིགས་མེད་པའོ། །རིགས་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་སྦྱར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ ལ་བསྟན་ནས་ཆར་པའི་རོ་གཅིག་གིས་རྩི་ཤིང་རྣམ་པ་གསུམ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་མན་ཆད་རྩིས་མགོ་གཉིས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་མདོ་སྡེའོ་ཅོག་ལ་སྤྱིར་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་ཡོད་པའི་གཞུང་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གསལ་བའི་གཞུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་འཇིག་པའི་གཞུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསལ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ བསྟན་པའི་གཞུང་དང་།ཡང་དག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་གཞུང་སྟེ། སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བསྟན་ཏེ། དབུ་མའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་བཞི་པའི་གཞུང་དུ་བལྟའོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་པ་སོ་སོའི་གཞུང་མི་མཐུན་པ་མ་ཧཱ་སང་གི་ག་ལ་སོགས་པ་ གཞུང་མི་མཐུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པས་སོ་སོར་སྨོས་པ་ཡང་མང་མོད་ཀྱི་མདོར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ཨཱ་ཀ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡང་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་པ་ལས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་མེད་གཉི་ཀའི་མཐའ་བསལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པར་བསྟན། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་ བསལ་བ་ཙམ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

此后，为给那个地方的国王送药，将药与牛奶调配在一起。医生被国王呵斥说：'以前说牛奶是毒药，现在怎么又把药和牛奶调在一起？'对此医生回答说：'如果单独饮用牛奶，之前所说确实如此。但现在与药物调配在一起时，对病情有益时就不能不用。'如来的教法也应当如此观待。
如《大般涅槃经》中所说诸根：'一切众生诸根相同，都具如来之本性，只要心意相应，所有这些都将在无上正等正觉中现前圆满成佛。'
又经中说：'十方如来刹土皆是一乘，无有二乘三乘之分，唯除方便善巧示现。'
此经中也为显示一乘，故本性也是一体。然而本性有两种：已成就的本性和待成就的本性。已成就的本性，如诸经中说一切众生具有如来本性。待成就的本性，是指通过修行可以成就的本性。
又众生有具本性和无本性两种：从无始以来在六道中轮回升降而住的是依修行的众生，即具本性者。无本性者，即使发心精进修行，也只能获得人天善果，无法证得无上菩提。
《圣楞伽经》中说有五种种姓：声闻种姓、缘觉种姓、如来种姓、不定种姓和无种姓。无种姓又分两种：一切善根焚尽的众生，以及大悲菩萨为度尽众生而不入涅槃者。
因此，此经所说的意趣是：为菩萨种姓者宣说一乘，如同一味之雨使三种草木各自成熟，是为声闻而说。
以下是第二个科判，即宣说此经之正文。
又一切经典总的说来有四种方式：有本性的经典，即说五蕴本性实有；明本性的经典，即说一切法非实有，仅有相而已；破相的经典，如《般若波罗蜜多》等遣除法相而说空性的经典；显示真实的经典，如《华严经》等直接显示真实，解说中道之理。此经应视为第四种经典。
又声闻部各自教义不同，如大众部等二十二部见解不同而各自宣说虽然很多，但总的来说有三种：说有宗小乘教义如阿含等所说，最终与空性相不异；如《般若波罗蜜多》等经典虽说空性，但不违背有；《华严经》和《解深密经》等遣除有无二边而说，也只是显示有为无为之相，仅仅遣除我执和我所执而已，并未超出这些。

།སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚིག་གཅིག་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་གོ་བར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་ རྟག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ་མི་སྐྱེས་པ།འགྲོ་བ་མེད་པ། འོང་བ་མེད་པ། ཐོབ་པ་མེད་པ། ཉམས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་བ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྷའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྔ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་མི་མཐུན་པ་བཞིན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་རིམ་པ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་ཆུད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་འདིའི་མཚན་བཤད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི འཆད་པར་དགོངས་པའི་ལྟས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་དཀར་པོས་སྣང་བར་མཛད་དེ།གླང་དཀར་པོའི་ཤིང་རྟ་ལ་བཅིབས་ནས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དཀོར་པོ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན། ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དཀར་པོས་དཔེ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རིགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་བ་དག་ ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་པ་སྟེ།བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བལྟའོ་། །ཡང་ཆོས་འདི་པདྨ་ཞེས་གདགས་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཁ་འབྱེ་ བའོ།།ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་འདམ་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུང་རབ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རིགས་པ་དང་ཆུབ་པར་དཀའ་བ་དེ་ ཉིད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ལུང་དང་གཞུང་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི་གཞུང་དམ་པ་སྒྲོགས་པའི་ལས་བྱེད། གཞུང་ནི་གདོན་པར་བྱ་བ་ཆུ་ལས་འབྱིན་པའི་མཐུ་ཡོད། སྒྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུས་བསྒྲུབས་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་ལེའུའི་གྲངས་དང་མིང་བསྟན་པ་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་དང་། ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་དང་། དཔེའི་ལེའུ་དང་། དད་པའི་ལེའུ་དང་། སྨན་གྱི་ལེའུ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་། སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་དང་། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་དང་། མཆོད་རྟེན བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་།མོས་པ་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་། བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་ལེའུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞུང་གི་ལེའུ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་པའི་ ལེའུ་དང་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་དང་། རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་པའི་ལེའུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལེའུ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དང་། སང་སང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། ཀུན་གྱི་ སྒོའི་ལེའུ་དང་།དགེ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མོས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུའོ།

从《庄严经》中，如来以一句话宣说，众生各随根器而理解。又从诸经中说，如来成正觉后四十年间，常说一切法无生无起，无去无来，无得无失，无相一相，然而众生理解不同，这是由各自根器所致。如同天鼓发声，闻法不同一样。大小乘次第或顿悟入道，也应如是观察。
第二，解释此经的名称：此经名为《妙法白莲华经》。当欲说此经时，眉间白毫放白光普照，乘白象宝车，观白莲华而说法。白色是一切色的基础，一乘是一切乘的根本，故以白莲为喻。此经主要宣说因果、理性和智慧，故名妙法白莲华，因为能获得如来无上智慧光明之身。
依智慧而入如来境界，因即住于一乘，至无上处即是一乘之果。此法名为莲华有二义：从水生及开敷。超胜二乘泥水，依圣教开启真实义门。如来不可思议密意难以理解通达，即名为妙法。由于证悟甚深及教法甚深，教证修果皆是一乘，故名妙法白莲华。
其中教为宣说圣法之业，教法有出离水之力，修行有成熟果之力，果则使因有所成就。此经共有二十七品：序品、方便品、譬喻品、信解品、药草品、授记品、化城喻品、五百弟子授记品、授学无学人记品、法师品、见宝塔品、提婆达多品、劝持品、从地涌出品、如来寿量品、分别功德品、随喜功德品、六根清净品、常不轻品、如来神力品、陀罗尼品、药王本事品、妙音菩萨品、观世音菩萨普门品、妙庄严王本事品、普贤菩萨劝发品、嘱累品。

།ལེའུ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དཔེ་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་།དོན་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དོན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀ་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང་། མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ སྟེ།སྤྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པར་དགོངས་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་གཟིགས་ནས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་རྨུགས་པ་བསལ་ཏེ་དབང་པོ་དང་བར་བྱས་ནས་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་གླེང་ གཞིའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། ཐེག་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་སྟོན་པ་ཡང་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོ་སོར་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཆོས་ རིམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་དཔེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།དཔེས་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་ཞིང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ད་དུང་ངེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཡང་སྨན་གྱི་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞི་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་བ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་ཤིང་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་དོན་གླེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུད་པ་དང་། དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ལུང་བསྟན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།དབང་པོའི་རིགས་པ་བཞིན་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཀོད་དོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རིམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ ཆོས་བཟང་བའི་དཔེ་ལུགས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་བཞག་གོ།།ལུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཆུད་པའི་རྟགས་གཞན་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆུད་ པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་བྱ་དགོངས་པས་རྒྱལ་པོའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རིན་ཆེ་བ་དང་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་ སུ་འཛིན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཉོན་མོངས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པས་སྤྱོད་ལམ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་སློབ་པར་དགའ་སྟེ་སྨོན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལངས་ནས་འདི་འཛིན་པར་སྨོན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སའི འོག་ནས་མང་དུ་འཐོན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ།

这些品也分为四种从法义而立名的，三种从譬喻而立名的，四种从菩萨请问而立名的，四种从义理而立名的，九种从义理和菩萨二者而立名的，以及两种不确定的。安乐住品和塔品这两品因为与因果两者都有关联所以是不确定的，总共二十七品。
二十七品的次第解释是：如来思欲说法，观察众多众生后，赞叹并除去昏沉，使诸根清净，为了随顺各自根器而说法，首先宣说序品。
宣说序品后，欲显示真实教法，为了引导一乘教法并利益上中下根器众生，其后宣说方便品。
虽然已经分别为利钝根器众生次第宣说了法，但他们仍无法理解甚深义，为了用譬喻使其理解，其后宣说譬喻品。
为了通过譬喻见到甚深义并生起信心，其后宣说信解品。
虽然已生起信心，但仍然不够稳固，为了使其稳固，又宣说药草喻品。
因为四大声闻见到甚深义，为了显示其果报，其后宣说授记品。
虽然利根和中根二者已生起了解，但为了使钝根者反复熟习领悟，宣说化城喻品。
利根者仅闻义即能领悟，生起信心而得授记，钝根者也经二三次重复而生起证悟，为了授记于他们，其后宣说五百弟子受记品。
随顺根器其他比丘也生起证悟，因此其后安立学无学人记品。
分别授记利中钝三种根器后，为了在长远未来时期树立善说法的典范，其后安立法师品。
为了显示如授记般修行而证得真实的标志以令他人生信，宣说见宝塔品。
不仅自己证得义理，也思欲利益他人，化现为国王身而说法，因此其后宣说提婆达多品。
诸菩萨祈请护持如此珍贵且应恭敬的此经，为了自他利益，其后宣说劝持品。
为了教导未来时期修法行为不如法者因身体烦恼而生起的行为规范，其后宣说安乐行品。
恒河沙数菩萨闻此正法后欢喜护持修学，从愿力中佛世尊往昔也是离垢菩萨时起立发愿护持，为了显示发愿护持者，因诸菩萨从地涌出，其后安立从地涌出品。

།འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་འོག་ནས་འཐོན་པ་མཐོང་ནས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བས་སྔར་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྤྲུལ་ པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་བཞག་གོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚེ་ཚད་དེ་[(]ལྟན་[,]ལྟ་ན་[)]ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཚེ་ཚད་ཀྱང་གྲངས་ མེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་བཞག་གོ། ། གཞན་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་ན། དངོས་སུ་འཆད་པ་དང་འདོན་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་མི་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་བཞག་གོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར བས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཀྱང་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བསླུ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ།།སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཚོལ་བ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ཕངས་པས་བརྩོན་པར་ཚོལ་བ་སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེའུ་བཞག་གོ། །ཡང་དག་པའི་ ཆོས་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་དམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲོགས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སང་སང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ལེའུ་བཞག་གོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་མདོ་འདི་འཛིན་པ་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཆེ་བས་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གྱི་སྒོའི་ལེའུ་བཞག་གོ།།བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་བཞག་གོ། །སྔོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་གླེང་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྔོན་ གྱི་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་བཞག་གོ།།ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལེའུ་བཞག་གོ། །མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་གཞུང་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ།།དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དང་དེ་ཅིར་དགོངས་པ་དང་། དེའི་གཞུང་དགྲོལ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་འཕགས་པ་དགའ་བོས་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་དྲིས་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་འཆའ་བ་བཞིན་མ་འོངས་པ་ན་སུ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། ཅི་ ལ་གནས་པར་བགྱི།དགེ་སློང་མ་རུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བར་བགྱི། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་ལ་ནི་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པར་ཟུང་ཤིག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ གནས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་འཆའ་བར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་རུངས་པ་རྣམས་མི་སྨྲ་བས་ཐུལ་ཅིག་།མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ།

众多眷属见到菩萨从地下涌出后，为了断除'这些都是比释迦牟尼如来更早成就的，并非释迦牟尼所化现'的疑虑，诸如来寿命无量，因此后面安立如来寿量品。如来化身寿量如是，为了通过方便显示法身、报身功德与寿量也无量数，使众生对此生起信解，因此后面宣说福德分别品。如是显示无量福德分别后，为了使众生生起信解，因此后面安立随喜功德品。
仅仅随喜他人所作也能获得无量福德，更何况直接讲说、诵读，为显示此义，因此后面安立六根清净功德品。由于说法者将成就无上菩提，为显示诽谤说法者过失极大，因此后面安立常不轻品。如来虽显示福德次第，但信解微薄的众生仍会生疑，为证明这非欺诳，作为理由而安立如来神力品。
为显示药王菩萨往昔求此正法时不惜身命精进寻求的古昔行迹，因此后面安立药王菩萨本事品。为在此世间及他方世界广宣正法行持，令具妙音的菩萨宣说，因此后面安立妙音菩萨品。因众生受持此经有大障碍，故安立依止大悲菩萨圣观世音的普门品。为息除障碍，安立陀罗尼品。
为依据往昔因缘和缘起，因此后面安立妙庄严王本事品。为于一切国土广说，因此后面安立普贤菩萨品。此经教法已圆满究竟，应当嘱托，因此后面安立嘱累品。
其中经典正文解释'如是我闻'有三种含义：为何如是说、其意趣为何、及其文句解释三种。其中为何如是说者，世尊佛陀将入涅槃时，圣阿难问了四个问题：'世尊涅槃后，比丘们应如何依止世尊？应住于何处？如何调伏恶性比丘？一切经典开首应说何言？'世尊回答说：'涅槃后，以别解脱为师，住于戒律及四念处，以默摈调伏恶性比丘，一切经典开首应写'如是我闻'。'因此此处也说'如是我闻'。

། དེ་སྐད་སྨོས་པ་དེ་ཅིར་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། གཞུང་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་དད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །མངོན་པར་དགའ་ཞེས་སྨོས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དད་པས་ནི་འཇུག་ནུས་པར་འགྱུར། ཡེ་ཤེས ཀྱིས་ནི་འབྱུང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ།དད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་མཐའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་ཐོས་བུ་བཞིན་ཕྱུག་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྐད་དུ་བསྒོ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྐད་དུ་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཟློས་པ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟློས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཡང་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ནང་ནས་འཕགས་པ་དགའ་བོ་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ། འདི་གསུམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དགའ་བོ་མཚན་དང་དཔེ་ བྱད་དུ་ལྡན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས།སླར་བཞེངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་གམ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞིག་འདིར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བྱོན་པ་ཞིག་གམ། དགའ་བོ་འདི་ཉིད་མངོན་པར་ སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བོས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་ན་རེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། ཡང་ན་ ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལུགས་གཅིག་པས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཡང་ན་འཕགས་པ་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དེ་སྐད་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཀྱི། ཉིད་ ནས་ཉིད་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ།།བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་གདགས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བཏགས་ པ་ལ་བདག་ཅེས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ།།ཡང་འདིར་སུས་ཐོས་པ་མིང་མི་སྨོས་པར་སྤྱིར་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དགའ་བོས་ཐོས་པ་མང་བ་ཐོས་པ་བསགས་པ། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མིང་ མ་སྨོས་སོ།།ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཐོས་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའོ། །ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ལ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁམས་འདིར་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ།།ཡང་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་སྨྲས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་དང་སྐུར་པའི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དུས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་དགོངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་མང་པོ་སྨིན་པའི་དུས་དང་མཉམ་པ་དང་འཆད་པ་བར་ཆད་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་ དུས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།རིགས་པའི་དུས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་དུས་སོ།

为了说明所说这些话的密意，宣说圆满信心。经中也说'如是我闻'能生信心。说'欢喜'能生智慧。由信心能入，由智慧能出，信心是一切善法之根本，智慧是通达甚深之究竟。
另有论师解释说，'如是'有四种含义：一、如同多闻天子富有一样；二、如实听闻所教诫；三、如实回答所问；四、如实复述他人所说而无增减。大乘菩萨如实复述世尊往昔所说，故称'如是'。
又于《律藏·杂事》中，圣者阿难向众多眷属说法时，眷属生起疑惑，为了断除这三种疑惑，阿难说道：由于阿难具足相好而说法，眷属们怀疑是否是具大悲的世尊从涅槃中复起为眷属说法，或是他方如来来此说法，或是阿难自己成佛说法。为断除此疑惑，阿难说'如是我闻'。
又有论师说，为显示三世诸佛世尊所说无增无减一致，故称'如是'。或者因为诸法真如理趣一致而不变，故称'如是'。或者因为圣者阿难如实复述世尊所说，故称'如是'。
'我闻'是说此法是我亲自听闻，而非辗转传闻，故说'我闻'。'我'是对五蕴假立世俗名言，不同外道所执的我，如同对提婆达多、耶若达多的假立称谓。
若问为何不说谁听闻而笼统说'我闻'？因为阿难多闻、积闻、如海，集三乘经藏，故不说名。'闻'是耳根与识和合而生闻慢。只说'闻'不说见等，是因为通达甚深义需要闻慧为先导，且此界中以声音作佛事，故说'闻'。
又说'我闻'表明如实说如来所说，为除增益损减二边而说'如是我闻'。'一时'表示圆满时节，有二种：法王大悲欲利众生，与众多有缘众生成熟时契合，说法无障碍的同一时节。时又有二种：道理时与唯识时。

།དེ་ལ་རིགས་པའི་དུས་ནི་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྔ་མ་མ་འདས་པ་དང་། ཕྱི་མས་མ་ཕུལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ཇི་ཙམ་དུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ དེ་ལྟར་གྱི་དུས་དེ་ལ་དུས་གཅིག་ཅེས་གདགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་དུས་ལ་མི་བྱའོ།།དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་ནི་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་དུས་གསུམ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་ཉིན་མཚན་དུ་སྣང་བ་དེའི་དུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ ལམ་ན་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཀྱང་སད་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ།།ཡང་དུས་གཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་དང་། དུས་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་ལ་མི་བྱའི། ནམ་ཐུགས་རྗེས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དབང་པོ་སྨིན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་དུས་ཤེས་པའོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེར་གནས པ་དང་བཞུགས་པ་དང་བཞེངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་བཞུགས་ས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་བཞུགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྔོན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་འབངས་མང་པོ་དང་འདབ་ཆགས་སུ་འདུག་ པ་ལ་རྟག་ཏུ་མེ་ཤོར་བས་བསྙེངས་ཏེ།རྒྱལ་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པས་ད་སླན་ཆད་སུའི་ཁྱིམ་ན་མེ་ཤོར་བ་དེ་དུར་ཁྲོད་གདོན་གྱི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་སྤྱུགས་པར་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་མེ་ཤོར་བས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་དེར་འཕོས་ཏེ། ཕོ་བྲང་བཏབ་ནས་འབངས་དེར་འཕོས་པ་རྣམས་ ཀྱང་འདྲེ་གདོན་གྱིས་མི་གཙེ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་སྒོ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྲིས་པས།དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཆགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་ག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེ་ རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་དེར་བཤད་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང་།བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དེ་ཡང་རི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ་བཞིན་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་ གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གནས་དེར་བཤད་དོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དང་། བཀྲི་བ་དང་ངེས་ པའི་དོན་རྣམས་གླེང་བ་དང་།གྲངས་མང་ཉུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང་། འགྲེལ་པའི་དོན་བསྟན་པའོ།

关于合理的时间，是指说法者和听法者的诸行蕴刹那生灭的自性，前者未过去，后者未到来的时分中持续存在的时间，这样的时间称为一时，而不是指一刹那生灭的时间。
关于识的时间，是指说法者和听法者的意识中显现为三时、长短时间以及昼夜的时间，就像在梦中虽然感觉时间很长，但醒来后并非如此。
再者，所说的一时也不是指刹那的时间，也不是指四时、六时或八时，而是指大悲利益众生和根机成熟同时具足的时间。
所说的'世尊'是指圆满的导师，具足自在圆满等六种功德者称为世尊。
'在王舍城灵鹫山中住'是显示圆满的住处，'住'、'安住'、'驻足'的含义是为了显示殊胜于圣者、天人和梵天的住处，所以说'世尊住于彼处'。
所说的'王舍城'是因为从前明王的宫殿与众多臣民相邻而居，经常发生火灾而感到恐惧，于是制定王法：此后谁家发生火灾，就将其单独流放到鬼魅出没的尸陀林。后来王宫首先发生火灾，国王自己迁往那片尸陀林，建立宫殿后，迁往那里的臣民为了不受鬼魅侵扰，在每个门上都写上'王舍'，因此这个地方就成为王舍城。
同时提到王舍城和灵鹫山两处，是为了利益在家人和出家人两众。
如同王舍城是一切珍宝的源泉，超胜于其他一切处所，在此处所说的正法也超胜于其他一切经典；如同灵鹫山超胜于其他一切山峰，一乘之道也超胜于二乘，因此在此处宣说。
经中所说'与大比丘僧众一万二千人俱'是显示圆满的眷属。圆满的眷属有五个方面：宣说其因缘、引导、讨论了义、确定数量多少、显示眷属次第以及解释其义。

།གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དགའ་བོ་འདིས་རང་བཟོར་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ ལས་བརྒྱུད་དེ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།གཞན་གྱི་ཚིག་ཟློས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ ཚིགས་སྟེ།ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྨོས་པ་དང་། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བསླབ་པའི་ མདོ་བསྟན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཡང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ འདི་བསྟན་པ་དང་།ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་བསྟན་པས་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པ་སྟེ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་པ་ལ་ཞེས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་སྟོན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀྲི་བའི་དོན་སྟོན། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་སྟོན། འདི་ནི་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ གཉི་ག་སྟོན་པའི་ས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་བསྟན་པ་ཡང་སྔར་འཁོར་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཆེ་ལ་མིང་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་ལ་མིང་མེད་པ་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་མ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་མ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་།བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང་། དབང་ཕྱུག་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་ མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་།མིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་འཁོར་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མང་གི་འཁོར་དང་། སྐུས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་། ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ནས་ལྷགས་པ་དང་། སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་འཁོར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སང་སང་པོའི་ དབྱངས་དང་།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་རོ། །འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཆོས་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཆོས་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །འཁོར་འདིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་མ་སྨོས་པ་ནི་རང་སངས་ རྒྱས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་རྣམས་ཆོས་ཉན་ཅིང་འཁོར་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ན། ཁམས་དེ་དབང་པོ་མ་སྨིན་པས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མི་མཛད་དེ། དེ་ནས་འདིར་མ་ སྨོས་སོ།།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འདིར་མ་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འཆད་པའི་ཚེ་ངན་སོང་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཁོར་གོང་དུ་མ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འོག་ནས་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།འཁོར་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་དུ་དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ནི་ནང་གི་འཁོར་རོ། །ལྷ་མ་སྲིན་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ནི་ཕྱིའི་འཁོར་རོ།

关于论理的阐述也有五个次第：作为信仰和信任的论理，这不是喜爱者自己编造所说，也不是从他人传承而说，为了显示不是重复他人之语而说，通过显示也有许多共同所闻而成为他人信任的论理，通过显示二者分别圆满而成为他人信任的论理。
提到天王帝释和梵天眷属围绕，以及舍利子和文殊师利童子、弥勒和菩萨引导与决定义，二次三次祈请，通过显示因果和学处的经典对眷属们利益安乐而生信任。
又通过各自根器对一乘教义三次重复解说，对于大乘发心与不发心的法获得忍，对于三种根器显示此法。
又通过显示往昔所发生的事使现在众生生起信心，即对与如是圣者即贤者们同在而生起信心。
其中关于引导和了义的显示，如同佛世尊在化身刹土对声闻显示了义，对菩萨显示引导义，圆满受用身对菩萨显示了义，对声闻显示引导义，这是显示引导和了义二者的处所。
其中关于数量多少的显示，前面十五眷属：即具大功德有名者们，具大功德无名者们，具大功德比丘尼们，比丘尼近侍们，不可思议殊胜功德者们，帝释天主们，四大天王诸天，自在天子们，色界天子们，龙王们，紧那罗们，乾闼婆们，阿修罗们，迦楼罗们，人王们。
又有六种眷属：世尊众宝眷属，身所化现眷属，从龙宫而来眷属，从地下涌出眷属，菩萨常啼音眷属，普贤眷属。这些眷属也都是以听法、证法、行法、持法、说法、知法的差别而有区别。
此处未提及独觉眷属，是因为独觉在佛不住世时才出现的缘故。
无色界诸天虽然被如来光明触及者听法并集聚为眷属，但由于该界根器未成熟故不作光明照耀，因此此处未提及。
此处未提及地狱众生是因为不具缘分故此处未提及。通过如来加持宣说陀罗尼门时息灭恶趣，因此在那些处所也有提及。未在上面提及的眷属也在下面显示。
那些眷属的次第总的有四种：声闻眷属、菩萨眷属、国王及国王们的眷属。若分内外，则声闻和菩萨眷属是内眷属，天龙八部是外眷属。

། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་སྔར་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་པ་སྔར་སྨོས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་པ་རྟག་ཏུ་ཞབས་འབྲིང་ན་མཆིས་ཤིང་གནས་ཏེ། རིང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྔར སྨོས་པ་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་སྨོས་པ་དང་། ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་སོ། །ཡང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་དང་།སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་གུས་པ་རི་མོ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛེས་པར་ གནས་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། སློང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འཚོ་བ་གཙང་མས་འཚོ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དག་པར་གནས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ ཆད་དེ་མང་བ་མཐུན་པ་རིགས་དང་གཞུང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆེ་ བ་དང་།སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྙེད་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མང་བས་ཆེ་བའོ། །ཐབས་ཅིག་ནི་གནས་པ་གཅིག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབང་དུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་གི་བར་སྨོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་ ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྨོས་པའོ།།དེ་ཡང་མདོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། ཚིག་གོང་མ་འོག་མས་བཤད་པའི་མདོ་དང་། སྤྱི་དང་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། དོན་གྱི་མདོ་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་མོ། །ཚིག་གོང་མས་འོག་མ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་གོང་མས་ཚིག་འོག་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་ ན་ཚིག་འོག་མ་གོང་མས་བཀྲོལ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བས་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་དུ་ རྒྱུ་བ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་སྤྱིར་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་གསུམ་མོ། །བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཟག་ པའོ།།གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཁྲོ་བ་བཏོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་ནི་སྲེད་པའི་ཟག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འདོད་པས་གཞི་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། །གཟུགས་དང་ གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱིས་མི་སྐྱེད་ཀྱི་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ།།མ་རིག་པ་ཡང་དངོས་སུ་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །ཚིག་བཞི་པས་ཚིག་གཉིས་པ་དགྲོལ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ ཟག་པ་ཟད་ཅེས་བྱའོ།།ཚིག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་བཞི་པ་དགྲོལ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་དབང་ཡང་དག་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའོ།

前面所说的声闻菩萨眷属是为四种缘故：声闻出家者与如来形相相应故先说声闻，声闻常随侍奉而住，不远离故先说，出家者以守护戒律门中先说，为显示在家人对出家人恭敬故先说。
复次圆满眷属有四种：数量圆满、修行圆满、功德圆满、威仪圆满。数量圆满即说'无量眷属'。修行圆满即声闻修小乘，诸菩萨修大乘并利益他人。
功德圆满即声闻以十六种词义宣说，诸菩萨以十三种词义宣说。威仪圆满即世尊被诸眷属围绕，以恭敬礼拜方式庄严而住。
其中'比丘'之义有三种：摧毁魔外道，以乞食和持戒而列入僧数，以清净活命而三业清净而住。僧伽比丘四人以上，众多和合，不混杂种姓与宗派之义。
'大'即具足法、数等大，超胜有学无学故殊胜大，具慧与智见故功德大，有一万二千人住故数量大。'俱'是同处一处之语词。
'一切皆是阿罗汉'乃至'自在'所说是功德圆满，经中说十六种词义。若略摄为三种：上句为下句所释之略摄、总相与别相之相显示、义之略摄三种。
上句显示下句即上句生下句，或下句为上句所释即'漏尽即阿罗汉'之显示，'一切烦恼尽即阿罗汉'之解释等。
'漏尽'即烦恼现行于诸有中漏泄故称为漏。现行与习气方式安住二者总称为漏，即欲漏、有漏、无明漏三种。
见修四谛所断烦恼与随眠即欲漏。色无色界除嗔恚的其余烦恼是有漏。三界十五无明是无明漏。
其中欲界烦恼也因以欲为基故是欲漏。色无色界中烦恼不由他生而系缚于有即是烦恼故为有漏。无明也因直接由无明漏泄故为无明漏。
第四句释第二句即'自在'释'漏尽'。第二句与第三句释第四句即'由漏尽与无烦恼而得真实自在'。

།ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་བག་ཆགས་སུ་གནས་པ་སྤངས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་། །ཚིག་དྲུག་པས་ཚིག་ བཞི་པ་དགྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རང་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།དེ་དང་སྦྱོར་བའི་སེམས་གནས་འཕོས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་གཉི་གའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་འཆིང་བ་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡང་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་བདེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཡང་ལམ་བདེ་བ། མ་ཉམས་པ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་གང་བགྲོད་ པའི་གནས་སུ་སོན་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁུར་བོར་བ་སྟེ། ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་མི་ལེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པར་སྦྱོར་བའི་ཁུར་ལྕི་བ་བོར་བས་རང་ གི་དོན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།རང་གི་དོན་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པས་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་མི་ལེན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ།སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དབྱེ་བ་གཉིས་ པ་སྟེ།སྤྱི་དང་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ་ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་བཅོ་ལྔ་པོ་གཞན་ནི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དོན་ནི་འོས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ཟས་དང་ཁྲི་སྟན་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་མཛེས་པའོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁེ་དང་གྲགས་པ་ཚོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པར་ཡང་འོས་པ་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་ན་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་ གྱུར་པས་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་བར་འོས་པ་སྟེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་མྱུར་བར་འོས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ ལ་མཁས་པའོ།།ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང་བུལ་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་འོས་པ་སྟེ། ཆོས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་འབྲེལ་པ་སྐྱོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པུ་དབེན་པར་འོས་པ་སྟེ། ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ ཐམས་ཅད་མི་སོག་མི་སྡུད་པས་ཆོག་ཤེས་པར་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ།།གཅིག་ཏུ་ན་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ས་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་བྱས་པས་བདག་དང་བདག་ གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཁུར་ལྕི་བ་བོར་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས། རང་གི་དོན་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པར་གནས་པའོ།

由于断除了现行烦恼和习气所以称为获得自在。第六句解释第四句是由于智慧和心获得完全解脱而获得殊胜自在，由于断除禅定障碍而心得解脱，由于断除自性障碍而智慧得解脱。
由于断除无明和贪爱等而智慧得解脱，由于与之相应的心转依而心得解脱，由于远离这两者的过失而证悟无为法故称为获得自在。由于也断除了彼等现行和习气形式的束缚，故称为无烦恼。
由于心和智慧完全解脱，故如良马般寂静调顺，所谓大象是指如同走在任何不平之处也能安稳前行不失路般，到达所行之处无有障碍，因此称为'所作已办'。
由于所作已办故称为'已卸重担'，意为由于现证道谛和灭谛而不再受后有。由于卸下轮回系缚的重担而获得自利，意为获得涅槃之乐。
获得自利安乐也是由于断除烦恼因而不再受一切轮回系缚，意为不再生于三界。漏尽即是由于正教而心完全解脱，心完全解脱是指断除见断和修断的一切烦恼而获得心的自在，由于功德究竟而神通明等圆满。
第二分类即是通过总相和别相的方式，'皆是阿罗汉'是总相。其他十五句义是别相。阿罗汉的含义有十五种应得之义：
由于漏尽故应当以饮食、座具等一切供养而庄严供养田。由于远离一切烦恼故于教法自在，因为远离求利名。应当入于城邑，因为获得心自在而不被欲境所惑。
应当调伏魔外道，因为具有完全解脱心的智慧辩才。应当于诸法迅速智慧，因为智慧完全解脱故通达诸法相。应当远离说法太快太慢的过失，因为善巧说法相续无厌，如同良马般心极调顺。
应当独处寂静，因为对饮食衣物等一切资具不积不储而知足安住，如同大象远离群聚。一者是不执著禅定，因为所作已办而常精进于上地。由于经常行持空性故称为'所作已办'，因为远离我执和我所执。
由于常具无相行故称为'已卸重担'，因而安住于灭。由于常具无愿行故称为'获得自利安乐'，因而安住于无愿轮回。

།འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ གཏན་དགའ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ་།།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རོལ་པའི་ཕྱིར་བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ ཐོབ་པས་འདུས་མ་བྱས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའོ།།ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ་པོ་ཡོན་ཏན་བཅུར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་འབྲས་ བུ་དང་།བསྟན་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་འདུས་མ་བྱས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་འཆིང་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། འཁྲུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་དབང་དུ་གྱུར པའོ།།ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ནོར་རྫས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ནི་བྱེད་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ།སློབ་པའི་ས་རྣམས་རྫོགས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁུར་བོར་བ་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། ཤི་འཕོའི་ཁུར་ལྕི་བ་བོར་བ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་པས་ཁེ་དང་ གྲགས་པ་མི་ཚོལ་བ་དང་།སྲིད་པའི་མདུད་པ་གཅོད་པ་སློབ་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་བླ་མའི་ཡང་བླ་མ་སྡུད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་པ་ནི་ སེམས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།བླ་མའི་ཡང་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆུ་བོ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཤད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།སྔར་སོ་སོའི་མཚན་སྨོས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བསྡུ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་ལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྔ་ཕྱི་ལས་བཀོད་པ་དང་། ལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་སྔར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལྔ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་གྲགས་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལྔ་བཅུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ག་ཡ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དང་། ཆུ་བོ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ དང་།ཤཱ་རིའི་བུའི་འཁོར་བརྒྱ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུའི་འཁོར་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྤྱིར་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡང་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ་དང་པོར་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་བདེན་པ་དང་པོར་རྟོགས་ཏེ་ངས་ ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་རུས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཀུན་ཤེས་སུ་བཏགས་སོ།

由于不贪著世间禅定喜乐的滋味，所以完全断除了三有的系缚。
由于以神通游戏于诸法殊胜功德，所以以正教而心得究竟解脱。
安住于胜义功德，由于获得心的自在而触证无为法，故获得心自在。
由于如实了知，故能令一切众生获得利益功德。
摄义者，应当将上述十五句摄为十种功德：有为果和无为果，即阿罗汉果中有为法是可显示的果，无为法是不可显示的果。
十种功德中，漏尽和无烦恼是由于断除了系缚和随眠二者。
自在和心慧解脱是由于心得自在而胜伏一切世间功德，因为息灭了种种扰动。
由于随顺如来教法，故如良马般寂静调顺而随心所欲地得到自在。
获得殊胜功德是如大象般具大威严，神通力圆满。
所作已办的殊胜功德是对世尊作承事供养，是作真实法的承事，而非以财物。
圆满功德是所作已办圆满，由于圆满有学地而到达灭谛的究竟。
超越功德是舍弃重担、获得自利、三有系缚完全灭尽，即舍弃了生死重担，断除邪命而不求利养名闻，断除三有结缚而超越有学地。
摄集最上中之最上功德是由于以正智解脱心而触证无为果。
摄集利益众生的功德是由于获得殊胜心自在而得神通和神知。
摄集最上中最上功德是一切功德究竟圆满，因为波罗蜜多圆满。
又经中从'如是'乃至'迦叶'，此下解说大声闻们的名号有二：先说各别名号，及功德摄集。
彼等声闻的次第，有的是依出家先后而安立，有的是依功德大小而先置。其中，世尊最初现证正觉时有五大声闻出家。
其后耶舍的眷属五十人出家。
其后优楼频螺迦叶的眷属五百人、伽耶迦叶的眷属三百人、那提迦叶的眷属二百人、舍利弗的眷属一百人、目犍连的眷属一百人出家，总共一千二百五十人出家。
五大声闻中，最初世尊现证菩提后转法轮时，最先是具慧憍陈如证悟真谛，由于说'我已遍知'，故依种姓憍陈如而得名'遍知'。

།འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནི་དང་པོ་དྲང་སྲོང་འོད་ཅན་གྱི་རིགས་ཏེ་འོད་སྲུངས་འདི་ཉིད་དང་པོ་བཙས་པའི་ཚེ་ཡང་འོད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་ཞེས་བཏགས་ཏེ་འོད་སྲུངས་གཞན་ལས་དཀར་བའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་ སོ།།ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་གཞན་ནི་ཆུ་དང་རི་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལས་བཏགས་ཏེ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ནས་ཀ་པི་ནའི་བར་དུ་སྟེ་སོ་སོའི་མིང་བཤད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་མ་བྱ་ཤ་རི་ཀའི་མིག་དང་འདྲ་བར་མིག་མཛེས་པའི་བུ་ཡིན་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བཏགས་སོ། ། མཽད་གལ་ཆེན་པོ་ནི་སྔོན་དྲང་སྲོང་ཉིད་རི་ལ་གནས་ཤིང་སྲན་མ་རྨེད་པ་ལས་རུས་སུ་ཆགས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་མ་དེའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་མཽད་གལ་ཞེས་བཏགས་སོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཽད་གལ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ནི་སྔོན་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཏུ་སྐྲ་བྲེགས་པ་ལས་རུས་སུ་སོང་སྟེ་། དེའི་རྒྱུ་ལས་རུས་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམས་ལ་ལ་ནི་སྐར་མ་ལས་བཏགས། ལ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རུས་ལས་བཏགས། ལ་ལ་ནི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ལས་བཏགས་ཏེ། སྤྱིར་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ ཁྲིམས་དང་།།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །དེ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི་སློབ་པའོ། །དེ་གསུམ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་སློབ་པའོ། །མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་སྨོས་པ་ལྔ་པ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ།།དེའི་གྲངས་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། །དེ་དག་གི་མཚན་སོ་སོར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཙོར་བྱས་པས་བདག་གི་དོན་བསྟན་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ གཙོར་བྱས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལ་དཔའ་བའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་སྤ་བཀོང་བ་མེད་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའོ།།ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཐབས་ཏེ། ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྟོབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དང་ཐེག་པ་གཉིས་པ་དག་དགར་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་ སོ།།མདོ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེ་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་། མན་ཆད་ཚིག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །བླ་འོག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་ཆ་སྟེ་ཆ་སྔ་མས་ ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ།།ཆ་འོག་མས་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེ་དག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། །གཞན་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུད་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ རྣམ་པ་བཞིའོ།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྤྱོད་པ་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའང་མོས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། གྲལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཆུད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཕྱིར་མི ལྡོག་པའོ།།ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོས་ཟིན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ས་དང་པོ་པའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོ།

大迦叶尊者最初是仙人光明种姓，因为迦叶尊者出生时放光，故取名迦叶，因为比其他迦叶更为白净，故称为大迦叶。
优波迦叶等其他迦叶是从水、山、树果而得名，仅此而已。
经中从舍利子到迦比那等各自名字的解释：舍利子是因为其母眼睛如舍利鸟眼睛般美丽，故称为舍利子。
大目犍连是因为古时仙人住山中耕种豆子而成为种姓，因为是目犍连母的后裔，故称为目犍连。因神通广大故称为大目犍连。
大迦旃延是因为古时一位仙人剃发而成为种姓，因此种姓而得名。
此下诸声闻，有的从星宿得名，有的从古婆罗门种姓得名，有的从形状相似得名，总之仅是名称而已。
经中所说有学和无学是指：戒、定、慧是应当学习的，安住于这三学的是有学，圆满这三学的是无学。
经中提到八万菩萨摩诃萨是第五部分，所说的不可思议圣者功德分为三类：其数量、其功德、及其各自名号的区分。
其中菩萨摩诃萨的含义有两种：以大智慧为主显示自利，以大悲心为主显示利他。
菩提是觉悟之义，是所应证得的果位。萨埵是以悲心勇于度化众生。
或者说因为在三种菩提的修行中不被处所和时间所屈服而精进，故称菩萨。
或者说菩提是智慧，萨埵是方便，因为以此法利益安乐众生。
大是指八地以上称为大，为了区别其他菩萨和二乘故说大。
经中所说'于阿耨多罗三藐三菩提不退转者'等，以下十三个词显示圣者功德，这又分为两类：上下支分的区分和总义的显示。
支分即部分，前部分显示总相，后部分显示别相。
所说'于无上正等正觉不退转者'是其总相，其余是别相。
无上正等正觉有四种含义：证悟清净法界即是无上觉悟，为显示超胜外道邪见故说正觉，为显示超胜二乘故说等觉，为显示超胜未圆满行的菩萨故说正等正觉。
不退转有信解不退转、位不退转、证悟不退转和修行不退转。
又不退转有两种：已得不退转和将得不退转。已得是初地，将得是八地以上。

།ཡང་མདོ་ལས་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཤེ་དག་ཅེས་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཤེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཆ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་དགུས་ནི་རང་གི་དོན་བསྟན། འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན། དང་པོ་དགུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན།འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན། དང་པོ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལྔས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལྔ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ གྱིས་ནི་ནང་གི་སྤྱོད་པ་བསྟན།དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕན་པའོ། །དམིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་།ཐེ་ཙོམ་བཅད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ཡང་སྔར་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་དེ་ཀུན་ཀྱང་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཤེ་དག་ གི་ཕྱིར་རོ།།གཟུངས་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་། །བསྡུས་པ་འཛིན་པ་དང་། སྤྲོས་པ་འཛིན་པའོ། །ཡང་འཛིན་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པས་ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་འཛིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པར་ནུས་པ།སེམས་པར་ནུས་པ་འཛིན་པར་ནུས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། སེམས་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ། འཛིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྲོས་པ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྤྲོས་པ་འཛིན་པ་ དང་།དོན་སྤྲོས་པ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་དགའ་བ་བཟོད་པ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའོ་། །གསུམ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་དབྱེའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། བདུན་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་ལྟེ བ་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་ཚང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དང་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའི་དོན་ཏེ།མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱོད་པ་དང་། བསྒོམས་པས་མི་ལྡོག་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། འཕགས་པར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཕགས་པས་དོན་ གཞན་ལ་སྟོན་པ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཕོ་བའི་དོན་དང་།ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་བས་གཅོག་ཅིང་གནོན་པ་བཞིན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་གསུམ་མོ། །ཡང་འཁོར་ལོ་འདིའི་དོན་རྣམ་པ་ ལྔ་སྟེ།ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྟོང་པ་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གནས་པ་དང་།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་འབྲས་བུར་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་ལྔ་ཡང་ལུང་ དང་གཞུང་དང་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུར་བལྟའོ།

又经中从'获得陀罗尼者'到'转不退转法轮者'之间，以下十二句分别显示其分类。其中分为十类：前九句显示自利，后一句显示利他。前九句中又分为二类：前八句显示有为功德，后一句显示无为功德。前者又分为二类：前五句显示福德智慧二资粮，后三句显示大悲智慧。前五句又分为二类：前三句显示内在修行，其后二句显示缘善。
前者又分为三类：成就自利、成就他利、缘善法之利益。所缘又分为二类：缘修行成就和断除疑惑。大悲智慧的解说中，先显示慈悲，其后显示智慧般若。此又分为三类。
从所闻法中不退转，是因为他们都已获得陀罗尼。陀罗尼因能持而称为陀罗尼，此又分为二类：总持和别持。又持者，由于持文句和义理而不忘所闻法，故为总持。八地以上菩萨能于一切法忍、能思、能持，其中忍是闻慧，思是思慧，持是修慧。
其中别持又分为四类：持法广说、持义广说、法喜忍和持明咒。此又分为二类：前者是修行，第三是所修。闻等是自利，法义等是利他，此又依因果方式分类。
说法不退转是因具足四种大无畏和七种功德，以及在二地中得不退转。法轮又分三类：以八正道为轮毂等圆满之义、变化流转之义、以及圣道摧毁烦恼之义。
又此法轮之义有五种：择法觉支和正见等安住为法轮自性，闻思等生起圣道者安住为法轮之因，五解脱蕴等圣道所摄安住为法轮支分，四圣谛等安住为法轮行境，涅槃和现证菩提等安住为法轮果，此五法应视为教证、理证、修证和果证。

།མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པས་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །དེ་རིམ གྲོ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་དབྱེ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་གཅིག་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བསམས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང་།དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་དབུལ་ ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ།ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྤྱོད་པ་དེ་གཞན་ལའང་བསྟབས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བཞིན་གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པ་གུས་པར་འབུལ་བས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་།རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་ནས་རང་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ་སྤོས་ དང་མེ་ཏོག་ཚད་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ།ཚིག་སྙན་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་སྤངས་ཏེ་མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པས་མཆོད་པ་ དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་མངོན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་སུ་ཅི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེར་བ་དང་།སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བཟོད་པ་དང་དད་པ་ལ་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ སྤྱོད་པ་དམ་པས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་སྔ་མའི་མཆོད་པ་བསྐྲུན་ཅིང་དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་དོ།།བཟང་བ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་རིམ་གྲོ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་དོ། །མདོ་ལས་ལུས་དང་སེམས་བྱམས་པས་ཡོངས་ སུ་བསྒོམས་པ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ།ལུས་དང་སེམས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ནས་འདོན་པ་དང་། བདེ་བའི་གནས་ལ་འཇིག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ དབྱིངས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་དང་།བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པའོ། །མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་ མང་པོར་རྣམ་པར་གྲགས་པ་དག་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཀུན་ནས་སྒྲོལ་བ་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པས་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་སྒྲོལ་ བར་བྱེད་པའོ།

经中说：供养承事百千诸佛，乃至为百千诸佛如实赞叹。此中，由依止善知识故而成不退转，即供养承事百千诸佛，于百千诸佛生起善根，为百千诸佛如实赞叹，是以极其摄持身心，以一切善业供养承事。
其承事分为十种：于如来舍利及现前安住之塔供养承事，或者于其他如来舍利及塔前供养承事。又于一如来塔，观想为十方三世如来之塔而供养承事，则是对一切供养承事。如是以自身作供养，又以悲心随己所能布施贫穷者，愿一切获得安乐，此行亦教导他人并作供养。
如自己供养承事般令他人亦行之，以香花珍宝等恭敬供养承事。广大承事供养即长时供养承事，以清净心回向大菩提，以百千众多化身以无量香花供养承事无数如来，以无数悦耳动听之语遍满十方而供养承事。
又舍弃傲慢我慢而以清净供养承事，以真实行为供养承事即修习四无量，随众生所欲如实布施，乃至一刹那亦安住于忍辱信心不动摇，以无相心不舍菩萨戒，以四摄法之殊胜行供养承事，较前供养殊胜无比。
最为殊胜之承事，因福德功德无量故，于法与僧亦如是供养。经中所说从以慈心修习身心乃至通达波罗蜜行者，即于彼彼诸法趣入慈悲，因修习身心故利益他人，即从苦处救出，安置于乐处。
从真实法界中不退转趣入智慧，以离二我见之智慧通达大智慧，因从如是法界中不退转故通达波罗蜜行。经中所说'于百千众多世界中广为人知，解脱百千俱胝那由他众生'者，即由作所应作而住于法之不退转，持如来教法而闻名于诸方，解脱百千众多众生。

།ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྡུ་བ་ནི་ཅི་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་གང་ལ་གནས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་གནས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་གནས་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཅི་ལ་གནས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པས་དགེ་ བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གནས་པའོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པར་སེམས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པ།ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པ་དང་། མངོན་པར་ ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་རྣམ་པར་གྲགས་པ་སྟེ།སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྤོབས་པ་ཅི་ལ་གནས་ཤེ་ན། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཀུན་ནས་སྒྲོལ་བ་དག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྒྲོལ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པའོ།།མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་དང་སོ་སོའི་མཚན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ལས་མཚན་བཏགས་པ་སྟེ། དུམ་བུ་བདུན་ དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ།།དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པའི་མཐུ་ཅན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཐོས་པ་ ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤང་རི་རྩེ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་གཟིགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ པ་སྟེ།སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་འདོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལུང་ བསྟན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་གང་དུ་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐུ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མི་གཏོང་བརྩོན་བའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་།གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ལག་ན་རིན་ཆེན་དང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དབུལ་བ་དང་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་གསོལ་བའོ། ། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང་ཟླ་རྒྱལ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་མཚན་གསོལ་བའོ། །གནོན་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་མཐུ་ཆེ་ཆུང་གིས་སྒྲོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གནོན་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་དང་།བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བ་ལས་མཚན་གསོལ་ཏོ།

功德差别总集是依于什么而住，心依于什么而住，智慧依于什么而住，行境依于什么而住，辩才依于什么而住的了知，是由供养承事百千无数如来而生起善根，以及依止善知识而住。
依止何等心者，即住于修习慈悲心，思维度化利益无边一切众生。
住于何等智慧者，即引导入如来智慧，以大智慧通达般若波罗蜜多之理。智慧亦有三种：以深智慧分别而引导众生入如来智慧；神通智慧，即以大神通神变引导众生而作利益的智慧；以大智慧通达真实边际的智慧，即通达般若波罗蜜多之理的智慧。
住于何等行境者，即广大显现于百千世界，器世间与有情世界是菩萨们修行的行境。
辩才依于何者，即普遍度化百千俱胝那由他众生，菩萨以三种智慧度化利益众多众生。
经中所说文殊师利童子菩萨摩诃萨、观世音自在菩萨摩诃萨、大势至菩萨摩诃萨，此下菩萨们的名号分别为总相与别相。
这些菩萨皆由往昔愿力与行为而得名号，分七部分来解说。
首先这三位菩萨是具有拔济众生于苦难安置于安乐的力量者。文殊师利童子即是北方如来宝积佛，仅闻其名号即能净除一切罪业。大方广佛华严经中亦说其住于东方五顶山，与万菩萨共同安住。
菩萨观世音是于观察得自在者，即于观察众生并拔济其苦难而得自在。
授记经中说如来无量光涅槃后授记圣观世音，其后授记圣大势至。菩萨大势至所到之世界震动等，示现大威力并为息灭众生苦故，故名大势至。
经中常精进菩萨与不休息精进菩萨，即是行持自利与精进利他，如其次第。
宝手菩萨与善施菩萨二者，是为利益贫穷与疾病所苦众生而立名号。
宝月菩萨与月王菩萨二者，是由驱除众生无明黑暗而立名号。
大势菩萨等是调伏众生，以大小力量度化无边众生。
降三世菩萨与贤护菩萨，是由度化世间与护持正法而立名号。

།བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལས་བཏགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་ འདོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ལ་བསྟབས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་ལ་འཇོག་པ་ལས་བཏགས་སོ།།དེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིག་གོ། །མདོ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་འཁོར་ལྷའི་སྲས་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ནི་གོང་ དུ་ཕྱིའི་འཁོར་དང་ནང་གི་འཁོར་དུ་སྨོས་པ་གཉིས་ལ།ནང་གི་འཁོར་ལྔ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ཕྱིའི་འཁོར་བཅུ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པར་དབྱེ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལའང་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། ལྷ་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་དབྱེ་བ་དང་། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ ཡང་བརྒྱ་བྱིན་དང་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། ས་ལ་གནས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་དབྱེའོ། ས་ལ་གནས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གནས་ཤིང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ ལྷའི་རྒྱལ་པོའོ།།མདོ་ལས་ཟླ་བ་ལྷའི་སྲས་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་འོད་ཅན་དེ་གསུམ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་ཏེ། ཉི་མ་ལྷའི་སྲས་པོ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཟླ་བ་ལྷའི་སྲས་པོ་ནི་འཕགས་པ་མཐུ་ ཆེན་པོ་ཐོབ་པ།ནམ་མཁའི་མཛོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིན་ཆེན་འོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མདོ་ལས་འཆད་དོ། །ཉི་མ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུས་འཁོར། ཟླ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐར་མ་ནི་ཆུ་ཤེལ་ལས་བྱས་ཏེ། ནང་གི་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱང་གྲགས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར། ནང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཞིས་འཁོར་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་གླིང་བཞི་འཁོར་བར་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་བའི་ས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྐེད་ནས་འཁོར་རོ། །མདོ་ལས་ལྷའི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་ལྷའི་སྲས་པོའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས པའི་ལྷ་སྟེ།མཚེ་མ་རྣམས་དང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་སྲས་པོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུ་དམ་པ་འབྱུང་བའི་ལྷའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ཤིང་ལས་ཅི་འདོད་པ་ལེན་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །མདོ་ལས་ ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ།བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པས་གནས་ཤིང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པས་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཐུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་མི་མཇེད་པའོ། །མདོ་ལས་ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ལྔ་ལས་དང་པོ་སྟེ་ཀླུའི་འཁོར་རོ།།དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་ནི་སྔོན་སྤུན་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆར་དང་རླུང་དུས་སུ་འབེབས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། གཞན་ ཡང་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།།མདོ་ལས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་གོ། །མདོ་ལས་དྲི་ཟའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་རྒྱུ་ ཞིང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱིན་ཅིང་དྲིས་འཚོ་བར་བྱེད་པའོ།།མདོ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་འཁོར་བཞི་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་སྤྱོད་པ་མེད་དེ། གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་མང་བས་ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིའི་གཞུང་ཉམས་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བ་བཞིན་ནོ།།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལས་ནི་ལྷའི་ཁམས་སུ་བཤད་དོ། །གཞན་ལས་ནི་ཡི་དགས་དང་བྱོལ་སོང་གི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པར་ཡང་འཆད་དོ། །མདོ་ལས་འདབ་བཟངས་ཀྱི་དབང་པོ་འཁོར་བཞི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་འདབ་བཟངས་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ།ཀླུའི་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འདབ་བཟངས་འདི་ཟས་སུ་ཀླུ་ཟའོ།

慈氏等菩萨是从世间和出世间的意义而安立的。从苦难中救度众生的珍贵菩萨，安置众生于涅槃寂静中而安立。与其他诸位一同安住是总括之语。
经中所说帝释天王眷属天子二万，如前所说外眷属和内眷属二者中，内眷属五众如前已说。外眷属十众分为人和非人，非人又分为天和非天，天又分为欲界天和色界天，欲界天又分为帝释、四大天王和自在天三类。其中这是第一类，分为住地和住空。住地的是帝释和四大天王，帝释住于须弥山顶，是三十三天之王。
经中从'月天子'到'与二万眷属俱'之间，这三位光明天子属于四大天王界，日天子是圣观世音，月天子是圣大势至，虚空藏菩萨是宝光菩萨，经中如是解说。日轮周围五十由旬，月轮亦如是。星宿是由水晶所成，其中大者周围十八俱卢舍，小者周围四俱卢舍。这些都在空中运行，环绕四大洲而行，运行的位置是从须弥山腰环绕。
经中说'大自在天子与眷属俱'是指住空之天，兜率天和喜乐天是自在天子，因为善业果报殊胜，从上至上出生殊胜果报，从如意树取得所欲，自在受用，圆满自他受用。
经中说'娑婆世界主梵天与梵众俱'，这些是色界诸天，以禅定次第而住，此天王利益安乐他众而不厌倦，修持调伏故名娑婆。
经中直至'八大龙王与众多眷属俱'，此下是五类非天眷属中的第一类，即龙众。难陀和跋难陀本是兄弟，以善心适时降下雨风的王者，其他也是依各自功德和威力而得名。
经中说'四緊那罗王与眷属俱'是具有妙音功德者。
经中说'乾闼婆众与眷属俱'是指他们游行时奏出悦耳的歌舞音乐之声，以香气为食。
经中说'四阿修罗王与眷属俱'是指无天之行，多行诡诈故名非天，如同人失去人性称为非人一样。瑜伽师地论中说属于天界，其他论中也说属于饿鬼和旁生界。
经中说'四迦楼罗王与眷属俱'，迦楼罗有四种化生，龙族也有四种化生，这迦楼罗以龙为食。

།ཟ་བའི་ཐབས་ནི་འདབ་བཟངས་འདི་འདབ་མས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སླེབས་པས་ཀླུ་རྣམས་ཐོན་པ་ལ་ཟ་སྟེ། ཀླུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་ རྣམས་འདབ་བཟངས་ཀྱིས་མི་གསོད་པར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་སུ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ལུས་འཕགས་མོའི་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་ཐབས་ ཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་རྒྱལ་པའི་འཁོར་བསྟན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།མ་སྐྱེས་དགྲའི་གླེང་གཞི་ནི་མ་བཙས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཕ་བསད་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པར་ཕའི་དགྲར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ཕ་བསད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་པའི་གཞུང་དུ་ སྡིག་པ་བཤགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ།ཕྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཡང་འཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བཤགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མ་ལྷུང་བར་ཡང་འཆད་དེ། ཞིབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།།མདོ་ལས་ཡང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ། གསུམ་ནི་བསྟན་ཟིན། འདི་བཞི་པ་སྟེ། འཁོར་ བཞི་ལ་བདུད་དང་ཚངས་པ་དང་།དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེའི་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་འཆད། ཡང་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་གླེང་བའི་འཁོར་དང་། དབང་པོ་སྨིན་པ་དེ་ཆོས་རྟོགས་པའི་འཁོར་དང་། དགེ་བའི་ རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་།མ་འོངས་པ་ན་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་འཁོར་རོ། །ཡང་འཁོར་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་རོ། །མདོ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བཤད་པར་བཞེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བཤད་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བསྟན།འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་བསྟན། གསུམ་དུ་སྔར་ཆོས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་བསྟན།འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བས་མདོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འདས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདིས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ཡིན་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་ པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ།།འདིས་འདེགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤྱད་ཡུལ་དང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཐབས་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ལས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་ཡས་ གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདིའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་སྟེ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལས་མདོ་སྡེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཡོད་དེ།མདོ་སྡེ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པས་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་ཏོ།

关于食用方法，这位迦楼罗以翅膀抵达海洋时，龙族出现便食之。对于那些具有福德、转生为如来眷属的龙族，迦楼罗不杀害他们，为了以四无量心救护他们。因此说道：'诸比丘，若欲解脱一切伤害，当依止四无量心。'
经中说'与毗提诃子阿阇世在一起'是指人王的眷属，提到国王是因为以主要者统摄之故。阿阇世的缘起是在未出生前就有杀父之心，故未生即成为父之仇敌。关于他杀父一事，在声闻部典籍中说他忏悔罪业后，在地狱中仅受弹指般时间的果报，后来还说他获得独觉果位。在大乘中则说由于通达甚深法的忏悔，未堕地狱，详细内容如《大般涅槃经》中所说。
经中'尔时，世尊为四众所围绕，供养承事'等文，是将殊胜眷属分为四类。前三已说明，此为第四。四众有魔众、梵众、比丘众和婆罗门众之说。又有四种眷属：以舍利弗为代表的声闻眷属，如弥勒菩萨般论法的眷属，根机成熟能领悟法义的眷属，以及具善根等的眷属和未来将成就的眷属。又有四众：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷众。
经中'必定宣说大乘无边必定显示'是指这部广大的经典法门。为诸菩萨所教诫，为一切佛所摄受而欲宣说。如来说法时有三种：先前对诸菩萨宣说名为大乘无边必定显示的法门，后来为声闻众宣说一乘，为他人以教证理证对诸菩萨宣说一乘，最后为自利而宣说修行与果位。三者中，先说法的特征，后说法的力用，故以必定显示说此经。
'大乘'有六种含义：超越二乘、能至佛地、是佛乘故为大乘、能息灭大苦赐予大乐、是观世音等大士之乘、究竟诸法故。《大乘摄论》中说既是乘又是大故名大乘。因能载运故名为乘。具足七种相故名为大：境大、心大、智大、精进大、方便大、证得大、事业大故名为大。
'无边必定显示'是此经的异名，其注释中有十七种经名异名。此经为修行大乘的诸菩萨所说，故名无边必定之义。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ལ་བསྟན་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་དབྱིངས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ། ཐབས་མཁས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་སྟོན་པ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་རྫོགས་པ་ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཆད་པའི་ལུང་དང་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སོ། །ཆོས་མཐའ་ ཡས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ།།དོན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཆོས་གཅིག་བསྐྱེད་པའོ། །ཆོས་གཅིག་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་ནས་འདྲེན་པ། བདེ་ བའི་གནས་སུ་འཇོག་པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་བོན་གཅིག་བསྐྱེད་པས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ་ མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན།མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་གཅིག་གིས་དོན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་བསྐྱེད་པས་དོན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ ཞེས་བྱའོ།།ཡང་ན་མདོ་སྡེ་འདི་མཆོག་གམ་ངམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མཛོད་འདི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་གདོན་མི་ཟ་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའོ།།ཡང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་ཏེ། དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་སྣོད་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། གནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཆོས་ཏེ།ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་མཁྱེན་པ་སྟེ། གསང་བ་ནི་མཛོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད་དེ། བསོད་ནམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་མཛོད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ། ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ཏེ། དབང་པོ་མ་སྨིན་ཅིང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི སྒོ་འདི་ཐོས་པས་སྤྲུལ་པ་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ།།ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ།ཆོས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདིའི་ནང་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ འདི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་བརྟེན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ།

向诸菩萨所教授，为诸如来所摄持，是诸如来之秘密，是诸如来功德藏，是诸如来教诫处，是诸如来所生，是诸如来之界，是显示诸如来舍利，以善巧方便显示一乘，是无上圣处之妙法莲华，是诸法中最胜者。
论中说'无边必定所说'者，是词义圆满之十七种异名：此法门能显示其他甚深法门。教说之教法及所说之果二者皆无边际故。由众生本性无边故，诸法亦无边。由法无边故，义亦无边。
义无边者即是生起一法。一法即是无相法，是诸菩萨应当安住者。此即是真实，具足慈悲，从苦处引导众生，安置于乐处。
善男子，诸菩萨修持此无边法门之一，速得无上菩提。譬如生一种子能生百千众多，从百千众多中复如是生起而成无边，此经亦复如是，以一法生起百千无数义。从彼义中复如是多生，以义成无边无际故，此经亦名'无边必定所说'。
又此经名为最胜或殊胜，因于三藏中此藏最为殊胜故。又此经是大乘极广大必定之门，随顺众生根器而摄持故，是圆满摄持。
又此是教授诸菩萨之法，如器皿般对根机成熟者说法，故不成二乘。又此是诸如来所摄持，因无他处故。
又此是诸如来秘密法，因此法极为甚深故唯佛独知，秘密即是藏之义。又此是诸如来功德藏，因是福德、三昧等之藏故。
妙法莲华论卷第二
又此是诸如来秘密处，不应授予根机未熟且非法器者。又此是生起诸如来，因闻此法门而得化身及圆满受用身。
又此是诸如来界，因此法能成就无上菩提而其他经不能，故能显示如来法身及智慧。又此是诸如来法身，因能清净法障故。
又此是显示三世诸如来舍利，因从此中显示如来功德及法身故。又此是善巧方便，因依止此法义而现前圆满成佛。

།སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་ པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་དོན་དམ་པའི་གནས་ཏེ། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ གནས་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་འདི་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དང་། ཁ་འབྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་ལས་བྱུང་སྟེ། ཅིག་ཅར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཉིད་པདྨོ་དང་འདྲ་བར་རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་གཅིག་པུའི་གཞུང་རྟོགས་ཞེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ།།ཡང་ན་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨོའི་ གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མཛོད་རྟོགས་པ་བཞིན་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ལུང་ཡང་དག་པ་དང་།གཞུང་དང་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདི་ བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུད་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་མིང་དང་ཚིག་དང་འབྲུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བཤད་པ་དང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་པོ་ འདི་ལས་འདི་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་གོ།།གཞན་ནི་དབྱེ་བའི་ཚིག་གོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་ པའི་དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཚིག་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཚིག་མཐའ་ ཡས་པ་ནི་སྟོན་པའི་ཆོས་སོ།།དོན་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་གདན་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་ཤིང་སེམས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་དམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ།ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་དམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདུད་འདུལ་བའི་བཞུགས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདི་ནི་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ།།སྤྱོད་ལམ་དམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཞུགས་པས་སྐུ་དང་ཐུགས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་། ཞིང་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ ལ་བཞུགས་པའོ།།ཡང་ན་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་སྟེ། འཁོར་བཞི་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་མཛད་པས་འཁོར་དགའ་ཞིང་ཞལ་དུ་ལྟ་བ་དང་བཞུགས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ ཟབ་མོ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།འགྲེལ་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུགས་དང་སྐུ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་ན་གཡོ་བ་དང་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་དང་སྒྲིབ་ པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མངའ་བརྙེས་པ་སྟེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

佛陀为天人等众生宣说五乘法，以获得菩提智慧和方便。又此唯说一乘，显示无上菩提之本性，声闻缘觉非为究竟。
又此为胜义处，此法即如来法身真实处，因为法身即是殊胜，故称胜处。
又此胜法白莲花，据论释有二种：从水生义和开敷义。从水生又有二义：从二乘浊水中生起，顿悟菩萨如莲花离垢而住法性之理，悟入一乘宗旨之义。
或从二乘浊水中生起，入如来大众中的菩萨，安住莲花座，通达无量必定清净智慧境界如来秘密藏，如声闻众也次第入于正教、宗旨、行为和果位之义。
又此为无上法门，因为摄集一切圆满。摄集即摄集无量名句文字一切众，故为无上，因为能诠所诠一切法皆摄于此。
此十七种名号中，此为总称，余为别称。此经有三种异名：无量必定是表示加持殊胜，教诫诸菩萨是为成熟根器者所说之义，一切佛所摄受是依止佛陀之义，此三为主要故说。
无量有二种：义无量和文无量。文无量是能诠法，义是所诠法。
经中说世尊于法座上结跏趺坐，入于名为'无量必定宣说'三昧，身心不动，是示现圆满威仪胜法，为说此甚深法入于胜妙威仪而说法故结跏趺坐。
安住有二种：降魔安住和吉祥方式安住，此为初种安住。胜妙威仪有三种：入于圆满三昧故身心不动。
或于器世间中天花供养及刹土震动中安住。或于有情世间中安住，为四众八部所围绕而入定，通达甚深法故眷属欢喜瞻仰而安住。
入定即于无量甚深义中心住等持之义。论中说三昧有二种：于身心自在圆满说此甚深法，若不入定则有动念分别故入三昧，离一切障即为自在，由入定故以三昧除一切障而于说法得自在之义。

།འགྲེལ་པ་ལས་མངའ་བརྙེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འཛུད་ཅིང་སོ་སོའི་ཐབས་དང་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་།གཉིས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་པས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་རྣམས་དེའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཡོ་བ་དང་། ཁྲོ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ ལས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་མཐུས་དབང་སྒྱུར་བའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ས་གཡོ་བ་དང་། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ཞེས་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་དང་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་སྟེ།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་རྣམ་པ་བཅུའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལས་བཞེངས་པས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ནས་འོད་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཞུགས་ན་ལྟས་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསལ་བ་དང་། ཡང་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་བསྡུ་བར་བསྟན་པ་དང་།ཆོས་ཟབ་མོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཞུགས་པས་ཆུད་དཀའ་སྟེ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་གདོད་སྐྱེའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་ རབ་རྫོགས་པས་ཆོས་སྟོན་གྱི་མ་རྫོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་།མ་འོངས་པ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིག་པར་བསྟན་པ་དང་། ཚུལ་འདི་བསྟན་པས་གཞན་དག་ཀྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་པས་གཞན་ དག་ཀྱང་སེམས་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྟས་མང་པོ་བསྟན་པས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གསོལ་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་གསང་བ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་ཐུགས་གསང་བ་དང་། འོད་ ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཀྱིས་སྐུ་གསང་བ་དང་།ཆོས་སྟོན་པས་གསུང་གི་གསང་བ་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྟོག་པ་ན་རེ་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་འཆད་པར་དགོངས་ན་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་འཇུག་པར་མི་འོས་སོ་ཞེས་པ་ལ།དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང་། ལུས་བསྲང་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། སྔར་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་སྟོན་པ་ཡང་སྔ་མ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བསྟན།ཕྱི་མ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན། ཡང་སྔ་མ་ནི་རང་བཞིན། ཕྱི་མ་ནི་བྱེད་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ ནས།མེ་ཏོག་གི་ཆར་མངོན་པར་བབ་ཅིང་འབྲུལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་བྲུལ་བ་དང་ས་གཡོ་བ་སྟེ། ད་འདིར་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པས་ཆོས་འདི་ཉན་པ་རྣམས་སེམས་ཞི་ཞིང་དགའ་བ་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

论中说获得自在有两种：随顺各个众生根器而教导，引导趋向菩提分，并使之契入各自方便与对治，显示无漏之道；其二，为了令从无始以来被烦恼紧密束缚的众生们，作为其对治，为了息灭分别、动摇、嗔心等业，而入于三昧并以威力自在。
论中说由于入于三昧而有地动，以及过去无数劫之事等，也是从入三昧中生起，而非由其他。
世尊无有不入三昧的心意与行为，一切时中都具足三昧行为。既然如此，为何说'世尊入三昧'？
为十种义故：为了以入三昧及从三昧起而利益众生；为了显示世尊入法性三昧后放光等事业，若不入三昧则会怀疑这些瑞相非世尊所为而断除此疑；或为显示说法时摄诸根入三昧；为显示甚深法若不入三昧难以通达而生起恭敬；为显示智慧唯有入三昧才能生起而非由他缘，为令执持修习三昧；为显示三昧智慧圆满而说法，非不圆满能说；为显示未来说法者应以如是相似心意说法；以显示此法令他人心得决定，即以闻持相而令他人心得决定；由入三昧显现众多瑞相，令弥勒菩萨等生起请法之念而非由他缘；又为显示三密，以入三昧显示意密，以放光等瑞相显示身密，以说法显示语密。
又有人想：若欲开示妙法莲华，应当入妙法白莲三昧，不应入无量义处三昧。对此，如金刚般若经中所说：'端身正念而说法'，先入无量义处三昧，后说妙法莲华，前者为菩萨而说，后者为声闻而说。又前者显示自性，后者显示作用，随各自根器次第而安立名称，故无相违。
经中从'世尊甫入定'乃至'花雨纷纷而下'，是对器世间两种现象：花雨纷飞与地震。此处花雨纷飞，因为是悦意可爱之花，为令听闻此法者心得寂静生起欢喜。

།མེ་ཏོག་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཁ་བྱེ་ཞིང་ཟུམ་པ་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ཡོན་ཏན་མང་པོས་ལུས་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཁ་འབྱེ་བས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་ གཅིག་དོན་འབྱེད་པར་སྟོན་པ་དང་།མེ་ཏོག་གི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་ཡིད་དུ་འོང་བས་ ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ།།ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་བཞི་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་རྣམ་བཞིས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་བཞི་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། མདུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ།གཡོ་འགུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཞིང་དེ་གཡོས་པ་ལ་བྱའི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཡོ་བ་ ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་གཡོ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ།ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ། །མཐའ་དམའ་ན་དབུས་མཐོ་བའི་བར་དུ་སྟེ་དྲུག་གོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་བར་དུ་སྟེ།འགུལ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་འགུལ་བའོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འགུལ་བ་སྟེ། འོག་མའི་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བསྒུལ་བ་ཅིར་དགོངས་ཤེ་ན། དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ སྡང་བ་དང་།སེམས་གཡེང་བའི་འཁོར་རྣམས་སེམས་བསྡུ་བ་དང་། ཡང་དྲེགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གདབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སེམས་སུ་གཞུག་པ་དང་། རྟོགས་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང་། སྨིན་པ་རྣམས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ དང་།ཡང་དག་པའི་དོན་འདྲི་བར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ས་གཡོ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཡང་དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་གང་དགེ་སློང་དང་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་ཞིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏེ། དེ་ ཡང་ཚོགས་བཞིར་བསྡུའོ།།འཁོར་བཞི་པ་དང་། འཁོར་བརྒྱད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཉིས་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་དེ་མན་ཆད་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ ཏེ།འགྲེལ་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཕལ་པོ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་འཆད་དོ་སྙམ་པའི་སྤྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འོད་དེ་བཏང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་དོ།།ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་པས་ཉན་པ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ཚུན་ཆད་སྣང་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ སུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བར་བསྟན་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ་རང་གི་རིག་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔར་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ་གཟོད་ཆོས་འདི་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ།

这些花朵有五种功德：开放与闭合表明听闻此法能除去烦恼垢染；作为世间庄严表明听闻此法能以众多功德庄严身体；花朵开放表明能开显一乘之义理；如花后结果般听闻此法能获得大菩提果；芳香悦意表明听闻此法能以内在圆满功德遍及十方世界。
提到四种天花是为了表明四众获得四种圣者功德，如四神足等，以及为了表明结缘等修行之义。
经中说'一切佛土皆六种震动'是指释迦牟尼佛的刹土，即三千大千世界的震动之义。'一切刹土'是指那个刹土的震动，而非十方世界的震动。
震动有三种情况：如来入胎、诞生、出家、成道、转法轮、涅槃时震动，此处是与转法轮相应。
又《大般若波罗蜜多经》中说六种震动：东方低则西方高，边低则中高等六种。又有六种相震动：从'般若波罗蜜多中动、极动'乃至'扰、极扰'。'动'指小幅度震动，'极动'指一切方向震动，其余类推。
震动有七种目的：令魔外道恐惧、摄收散乱心的眷属、为降伏傲慢者引入佛法、令入法相、显示证悟境界、令成熟者获得解脱、劝请询问真实义理。
经中'尔时，于此会中比丘'等乃至'观佛生希有奇特欢喜'，是显示有情世间，归纳为四众：四部众、八部众、二王及欢喜者。
经中'世尊眉间白毫相放一道光明'，是显示说法因缘圆满。注释中说：众生见到如此稀有瑞相，会生起'如来将为我等说法'的欢喜心，这是说法因缘圆满。放光照耀世界，显现一切义相。
又世尊说法是为利益众多众生，为令听众生起欢喜及难得闻法之心，故称说法因缘。因此以光明照耀远处。
显示六种震动后才说法，是因为甚深法义是自证之义，故先现神变然后说此法，因此称为说法因缘。

།སྔར་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་དང་ས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ བསྟན་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཟབ་མོ་རང་གི་རིག་པ་བསྟན་པའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བས་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ།།འོད་གཏོང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་བར་མཛད་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ སྨིན་མ་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་པ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དེ་ཡང་གཙོར་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་།མཚམས་ཞེས་བསྟན་པས་དབུ་མའི་དོན་མཚོན་པ་དང་། དཀར་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ པར་བསྟན་པའོ།།མཛོད་སྤུ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀར་པ་བརྐྱང་ན་རིང་པ། བསྐུམ་ན་ཐུང་བའོ། །འོད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། མི་ཆེན་པོའི་ཆ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མུན་པ་སེལ་བས་མ་རིག་པའི་ས་འཇོམས་པ་དང་། སྣང་བ་དེས་མཚོན་པས་འཇིག་རྟེན་ནས་འདྲེན་ བ་དང་ནང་གི་བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང་།འོད་ཀྱིས་རེག་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། འོད་ཀྱིས་རེག་པ་རྣམས་ཆོས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདུན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནས་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡུལ་སྣང་བར་མཛད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཞིང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཞིན་བསྟན་པ་ འདི་ཐེག་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ།།དང་པོ་དེར་འཆར་བ་ཡང་དཔེར་ཉི་མ་རི་མཐོ་མཐོ་ལ་དང་པོར་འཆར་བ་བཞིན་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དང་པོར་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་པ། ལྷའི་ཁམས་སྣང་བར་མཛད་ པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ།ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བསྟིར་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མནར་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་མ་ལུས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འཁོར་བར་འཁོར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྣང་བར་བྱས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་ཡང་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དེའི་མིང་བསྟན་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་དང་། གནས བསྟན་པ་དང་།ཚེའི་ཚད་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མིང་བསྟན་པ་ནི་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གྲངས་སོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལྷའོ།།ཡང་ན་འདོད་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་ལྡན་པ་ནི་ལྷའོ། །སེམས་པ་མང་བ་ནི་མིའོ། །བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ནི་ཡི་དགས་སོ། །དུད་དེ་འགྲོ་བས་དུད་འགྲོའོ། །གཏུབ་པ་དང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་སྔར་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བ་ལ། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་ དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབྱེ་བའོ།།ཡང་ན་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ནི་དབྱེ་བའོ། །གནས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ།

以前天降花雨和大地震动显示佛法稀有固然重要，但是这放光照耀之事乃是为了显示甚深法之自证的瑞相，这是不可思议的，因为众人都能看见，所以称为说法之因。放光和照耀境界使人能见，这如同最初眉间庄严一样，显示大乘教法也是最主要的，
以'中间'表示显示中道之义，说'白色'是因为它是一切颜色的基础，同样地，这部经典也是三乘的基础。
这眉间白毫，伸展时长，收缩时短。这光有七种功德：因为是大人相而使众生生起信心；能除暗故而破除无明；以此光明为表征而引导世间，并表示内在教法是智慧之光；光明触及者能息灭痛苦；光明触及者劝导听闻佛法；为使贪著境界者生起厌离，故有七种。
一者神变说法时已经显示。经中说'向东方千八百佛土'乃至'光明遍照显现'，这是显示照耀境界，其佛土有一千八百。说'东方'是因为如同方位中最主要的一样，显示此教法是诸乘中最主要的。
最初在那里升起，就如同太阳先照射高山一样，此经典也是首先对根机成熟者显现。照耀地狱是为了息灭痛苦，照耀天界是为了劝请听闻大乘，这就是'大悲遍满'的含义。
'无间地狱'是因为没有间断受苦的机会。经中说'于彼诸佛国土中六道众生，所有一切众生皆悉显现'，这是显示所照之境界，也有七种：六道众生以及佛法僧三宝、菩萨、涅槃、诸塔寺。
这又可分为三部分：显示轮回中的众生、显示三宝、显示涅槃行。六道又可分为六种：显示其名称、产生的因、分类与归纳、处所、寿量、因果相状。
显示名称中，'六'是数目。'道'的意思是由烦恼和业所生的五蕴安住处，众生往来各道之义。因为受用自己所造之业故为天；或者说具足欲乐和神通者为天。思虑多者为人。为饥饿痛苦所逼者为饿鬼。
弯曲而行故为畜生。因为是割截损害等的所依故为地狱。阿修罗前已说过。生起之因是六道一切皆由异熟识所生，性质是无覆无记。
关于归纳和分类：说'六道'是归纳。又可分为善业所生和不善业所生。或者说'轮回'是归纳，三有和四生是分类。处所是三界。

།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྣང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ དགེ་འདུན་ཏེ།འགྲོ་བ་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འཛུད་ཅིང་སྤྱོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ།དད་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་ཅིང་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་སའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་སུ་སྡུད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་འཇོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚིག་སྙན་པ་ དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པས་འདྲེན་པའོ།།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་གི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཇུག་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ།རང་བཞིན་དང་མིང་དང་དུས་དང་གང་ཟག་དང་བསྟན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ བཞི་སྤྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་དོན་གཅིག་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་འདི་ཅིའི་ལྟས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལྟས་དེ་དག་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ལྟས་སུ་བསྟན་པ་མི་ཤེས་པས་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བྱམས་པས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བར་བརྩམས་སོ།།མདོ་འདིའི་དོན་བདག་གིས་སུ་ལ་དྲི། ལན་ལྡོན་སུས་ནུས། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་དོན་འདི་འདྲིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་འདི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདྲིའོ་ཞེས་པ་ལེགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ།སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་ཟབ་མོ་གཅིག་ལ་དྲིས་དང་མང་པོ་ཐོས་པར་འགྱུར་ བས་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འབྱུང་།ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོངས་པ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་སྒྲུབ་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་གཉི་ག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྟས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ འདི་ཉིད་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་འདི་ཐེ་ཚོམ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དྲི་ཞེ་ན། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འདི་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི།གཞན་ལ་མཉན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

经中说，在那些佛土中，有佛世尊住世摄受，以及已得果位和未得果位的一切众生都显现，这是显示三宝出现，即佛、法、僧的显现。僧伽又有二种：声闻僧和菩萨僧。声闻僧又有二种：已得圣果者和修行在道未得果位的瑜伽士。
经中说，在那些佛土中有菩萨摩诶萨等，乃至一切行为都显现，这是菩萨僧，为了使众多众生从苦处解脱，以信心和种种方便引导趣入菩提分，并为庄严佛土而行四摄法，以及波罗蜜多等种种菩提行，这是菩萨行。信心是随信行位，尚未得圣果位。注释中也说，以四摄法摄受一切众生并安置于教法中，是菩萨行，即以布施、爱语、利行、同事来引导。
经中说，在那些佛土中显现以珍宝所造的舍利塔，这是显示涅槃后的行为，即入涅槃和建塔。涅槃又有六种：自性、名称、时间、补特伽罗、教法和入涅槃的意义。自性有四种：自性涅槃、有余依涅槃、无余依涅槃和无住涅槃。这四种总称为涅槃，实际意义是一致的。
世尊成正觉后，使未解脱的众生得解脱。对于有缘者，示现涅槃后建立塔庙作为解脱之因。
经中说，'尔时，弥勒菩萨摩诶萨心想：如来示现此大神变，是何征兆？'这是因为众多眷属中根器微弱者不知此征兆所显何义，故圣者弥勒菩萨为断除众多众生疑惑而发问。
'此经之义，我应问谁？谁能回答？如是'乃至'当问文殊师利童子此义'的思维，是显示世尊示现不可思议神变，应当询问文殊师利童子，表明文殊具有殊胜功德，因为他曾于往昔诸佛所作事业，被授记为法王太子。注释中也说，问一深义能闻多法，能断一切疑惑者即文殊师利童子。
注释中又说，因为诸佛菩萨意趣相应，所以修证和教说二种法都将成就，因此示现大征兆宣说此胜义法，这是说法的缘起。
为何唯独向文殊师利童子请问此法的疑惑？有二种原因：此法唯有文殊师利童子现证，以及是由自心证悟，不需从他人处听闻。

།ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དྲིས་པ་དེའི་ལུང་བསྟན་པར་ནུས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་སྟོན་པར་འོས་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ནས་བདག་ཅག་གིས་སུ་ལ་དྲི་སྙམ་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་ཆོས་འདྲི་བ་ལ་སྔར་ནི་ཚིག་ལྷུག་པས་བཤད།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། མདོ་ལས་འཇམ་དཔལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ འདི་ལྟ་བུའི་ལྟས་ཞེས་པ་ནས་འདི་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དྲི་བ་བསྡུ་བའོ།།ཞིང་འདི་དག་སྣ་ཚོགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་ བཞུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་སྟེ་དུམ་བུ་བཅུར་དབྱེའོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉི་ག་ལ་ཕན་པ་དང་སྔ་ཕྱི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། དྲང་པོ་དང་ དེ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་།དཀའ་སླ་གཉི་གའི་ཆེད་དང་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉི་གའི་དོན་དང་། བླང་དོར་གཉི་གའི་ཆ་དང་། གསལ་མི་གསལ་དབྱེ་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་སྤོབས་པ་དབྱེ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་འཆིང་བ་དབྱེ་བ་དང་། བཤད་པ་དང་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། ། མདོ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཞེས་པ་ནས་ཞལ་གྱི་མཛོད་སྤུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ལ་རྩ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དང་པོ་རྩ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིས་ནི་ལྟས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན། རྩ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དོན་འདྲི་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པའི་གླེང་གཞི་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ནི་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་དང་ས་གཡོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་གི་རྩ་བ་ལྔ་བཅུས་ནི་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། མེ ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་ཀྱང་།ཞེས་པ་ནས་གང་གིས་དེ་ནི་ཀུན་དུ་མཛེས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྟན། རྩ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པ་བསྟན། རྩ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ས་གཡོ་བ་བསྟན། རྩ་བ་གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བཞི་རབ་ཏུ་ དགའ་བ་བསྟན།འདི་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་ཙན་དན་གྱི་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཞིང་དེ་མཛེས་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། འཁོར་བཞི་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ། །ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་གཡོས། །ཞེས་པ་ནི་ས་གཡོ་ བས་འཁོར་འདི་རྣམས་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། འོད་ཟེར་དེ་ཡིས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལོགས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། བསྟིར་མེད་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་ཐོག་མའི་བར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྩ་བ་བཅོ་ལྔས་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྣང་ བའི་ཡུལ་བསྟན།གཞན་གྱིས་ནི་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དུ་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་རིན་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཞིང་གི་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དག། །ཅེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་བདེ་དང་མི་བདེ་རྣམས་ཀྱང་ སྣང་།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྣང་བར་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། །དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེའོ།

另外，从注释中说，文殊师利童子所问的授记能力是因为文殊师利具足两种圆满：福德圆满和智慧圆满。由于具足这两种因的圆满，故堪能宣说此法。
经中从'比丘和比丘尼'到'我们应向谁请问'这一段因为意思简单故未作解释。
其后'弥勒菩萨摩诃萨对文殊师利童子如是说'这段话以两种方式说明请法的缘起：先以长行宣说，后以偈颂总摄显示。
经中从'世尊对文殊师利说：如是瑞相'到'是何因何缘'这段是总摄瑞相和神变的提问。
'此等国土种种庄严悦意'是指如来的种种国土，即清净和不清净的佛土。'诸佛最初行'是因为诸佛是菩萨们的引导者。
经中宣说此偈颂是偈颂的总摄，可分为十部分：利益利钝二根者，利益前后二种轮回众生，令正直与不正直二者欢喜，为难易二者，显示胜义谛和世俗谛二者的意义，显示取舍二分，分别明晰与不明晰，分别智慧与辩才，分别疑惑与束缚，显示解说与修行。
经中从'文殊师利'到'眉间白毫'这段包含六十二个根本偈颂，分为两部分。首先五十四个根本偈颂显示瑞相的意义，后八个根本偈颂是提问。第一部分又分三类：第一个偈颂显示放光的缘起；其后三个根本偈颂显示散花和地动的行相；其后五十个根本偈颂显示显现诸境的缘起，这是第一部分。
经中从'曼陀罗花大雨亦'到'以此一切皆庄严'，其中三个根本偈颂显示三种行相的意义，两个半偈颂显示花雨降下，半个偈颂显示地动，一个偈颂显示四众欢喜，这是显示花雨降下。这些花具有旃檀香气且悦意，庄严彼刹土。
经中'四众获得极欢喜，此刹一切普震动'显示因地动而四众欢喜。
经中从'彼光明照东方面'到'无等乃至有顶际'，十五个根本偈颂显示显现诸境，其中半偈显示所显现的境界，其余显示见，这显示显现器世间。'显现金色'是显示此一乘珍贵。
经中从'彼等刹土诸众生'到'众生安乐不安显'显示所显现的诸法，分为六部分。

།ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་བསྟན། རྩ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་བསྟན། ཡང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ ཀྱིས་ནི་འཁོར་བཞི་བསྟན།དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན། རྩ་བ་བདུན་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་དང་པོ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བསྐྱེད་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བདེ་བ་དང་མི་ བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་པའོ།།ཡང་མདོ་ལས། བཟང་པོ་ངན་པ་དེ་བཞིན་བར་མ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སེངྒེ་ བཞིན་བག་ཚ་བ་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐོས་པ་བསྟན་ཏེ། སྤོབས་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་དཔེ་དང་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་རྣམས། ཞེས་ པ་ནས།དེ་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔགས་གསུང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་སོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་པ་ལས་ནི་ཆ་ཙམ་སྨོས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྣང་བར་བསྟན་ཏེ།འཁོར་དེ་དག་གིས་ལམ་བསྒྲུབས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་སྣང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཚིག་གོང་མས་ནི་ཉན་ཐོས་ཚིག་འོག་མས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ན་ཡང་། །ཞེས་ པ་ནས།བརྩོན་འགྲུས་སྣ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་དག་།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྣ་ཚོགས་བསྟན། རྩ་བ་བདུན་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་བསྟན། ཡང་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ བསྟན་ཏོ།།གང་གཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བོ་མ་དྲོས་པ་ལས་ཆུ་བོ་བཞི་འབྱུང་བའི་གཅིག་གོ། །དེ་བྱེ་མ་མང་བའི་ཕྱིར་མང་བའི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ལ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། སྨོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ།འདི་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རླུང་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ནི་སྦྱིན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་བསྟན།དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བ་བཞིས་ནི་ཕྱིའི་ནོར་གྱིས་ཕན་གདགས་པ། དེའི་འོག་མ་ གཅིག་གིས་ནི་ནང་གི་པན་གདགས་པ།དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་གའི་ཕན་གདགས་པའོ། །དང་པོ་བཞི་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་སྦྱིན་པ་དང་དབྱིག་བརྒྱད་སྦྱིན་པ་དང་། ཐེག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྫས་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ བདུན་ནོ།།དབྱིག་བརྒྱད་ནི་བྲན་ཕོ་མོ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། ཁྱོགས་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་བདག་གིས་མཐོང་བ་ལ་ལ་ན། །ཞེས་པ་ནས། ངུར་སྨྲིག་གོས་རྣམས་རབ་ཏུ་གྱོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ ཉིད་བསྟན་ཏེ།གང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

用一个半偈颂显示六道众生，半偈颂显示佛世尊，其后七个半偈颂显示闻法，又两个半偈颂显示四众，其后三十一个偈颂显示菩萨行，七个偈颂显示涅槃和佛塔。此处首先显示由善业和不善业所生的六道众生，由业和烦恼感受苦乐异熟果报。
又经中说：'善者、恶者以及中等者'乃至'佛陀显示此等法'之间，显示世尊现相，即世尊如狮子般无所畏惧，于说法自在。
'佛陀显示此等法'，显示闻法，以无碍解智明显显示譬喻和义理。
经中'被痛苦折磨的众生'乃至'为彼等赞说菩提'之间，显示大小三乘的次第，应如经中所说理解。
经中'极为见闻柔美音'乃至'仅说少分'之间，此偈颂显示四众现相，表明彼等眷属修行道果也显现之义。上句显示声闻，下句显示菩萨乘。
经中'见诸多种相'乃至'种种精进发菩提'之间，显示菩萨行。此偈颂显示种种精进，七个偈颂显示事物，又十四个半偈颂显示种种胜解行。
恒河是从无热恼池流出的四条河流之一。因其沙多故作为众多的比喻。
经中'有些布施亦如是'乃至'愿求如来智慧中'之间，此显示种种布施的性相，此中亦分为二种。首十五偈颂显示六波罗蜜，两个偈颂显示八风不动，六个偈颂显示布施，其后两偈显示持戒，其后两偈显示忍辱和精进，其后两偈显示禅定，其后三偈显示智慧。
布施亦有三种：四个偈颂显示以外财利益，其后一偈显示以内财利益，其后一偈显示以内外二者利益。首四偈中又有布施七宝、布施八财、布施乘具和布施种种物品。七宝即金银等七种。八财即男女仆从、车乘和以珍宝装饰的轿等。
经中'文殊我见某些时'乃至'身著袈裟衣'之间，此显示出家的性相，因为出家后住于律仪是一切行为的基础。

།དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་དང་། འཆི་ཀར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་བཤེས་གཉེན་ བཟང་བ་དང་།ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་དག་།ཅེས་པ་ནས། ལ་ལ་ལུང་ནོད་ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་དགའ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་མདོ་སྡེ་དཀའ་བ་འདོན་ཅིང་ མདོ་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ།།ཡང་མདོ་ལས། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་དག་།ཅེས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསམས་པས་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དང་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་ཏེ།བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་མདོ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདོད་པ་མ་ལུས་སྤངས། །ཞེས་པ་ནས། །ཚིགས་བཅད་སྟོང་གིས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་པོ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ་། ། བསམ་གཏན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བའོ། །མདོ་ལས། དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་དུལ་བ་མི་འཇིགས་པ། །ཞེས་པ་ནས། །ཐོས་ནས་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་པའོ།།མདོ་ལས། ཡོངས་སུ་སྒོམ་པ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་དབང་སྲས་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྡུང་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ།།ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགའ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་དང་། བདུད་རྣམས་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང་། བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བརྡུང་བའོ། །མདོ་ལས། མངོན་པ་ལ་ལས་ བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལ།།ཞེས་པ་ནས། །བསྙེམས་མེད་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རླུང་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ནི་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། མང་དུ་ནགས་གནས་དེ་བཞིན་གཞན་ དག་ཀྱང་།།ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དུ་འཇུག་།ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པར་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གནས་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚོལ་བར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན། །དེའི་འོག་མ་ གཅིག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན།ཡང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན། ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྟན། ལྔས་ནི་སྦྱིན་པ་བསྟན། གསུམ་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་བསལ་བ་དང་ དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།མདོ་ལས། ལ་ལ་སྲུང་བ་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསལ་བ་འོད་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་པའོ།།རྒྱལ་སྲས་ལ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། །བཟོད་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྡེག་པ་དང་སྤྱོ་བ་དང་ སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་སྨ་དབབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པའོ།

出家的功德有五种：得到如来的护佑，临终时生起欢喜，持守戒律而得善知识，功德圆满，以及一切生中都能获得出家的因缘等。
经中说：'我见某些菩萨'乃至'有些喜欢受持读诵'，这表明具有忍耐力，能诵读难解的经典并思维甚深经义。
又经中说：'我见某些菩萨'乃至'由于思维而通达'，这表明披上铠甲和积累善法的精进，即具足五种精进的意义。
又经中说：'有些完全断除一切欲望'乃至'以千偈赞叹胜王'，这两段表明安住于禅定。由于生起禅定神通等，而能对诸多如来生起赞叹的辩才。
经中说：'具足正念调伏无畏'乃至'听闻后能持诸法'，这表明行持甚深的般若波罗蜜多并能受持所闻。
经中说：'修行自身胜王子等'乃至'极善击打法鼓'，这表明具足智慧和禅定。
说法有四种：以欢喜心为利益他人而说，为诸菩萨而说，令诸魔生嗔恨，以及以引导和了义而击打。
经中说：'有些于善逝教法中'乃至'无慢寂静极寂行'，意为不为世间八风所动。世间八法即赞叹、诽谤等。
经中说：'多住林中如是等'乃至'彼等亦为菩提行'，这表明以大悲摄受，以大悲光明令地狱众生获得安宁。
'有些佛子住精进'乃至'彼等精进入胜菩提'，为显示众生随信行地中求六波罗蜜多的行持，以下用十三个半偈颂来说明。
其中第一个表示精进，其后一个表示戒律，一个半表示忍辱，两个表示禅定，五个表示布施，三个表示智慧。这里首先开始精进即是为了断除已生的罪恶不善法，生起未生的善法等。
经中说：'有些常时护清净'乃至'由此圆满诸行为'，表示安住于学处，三门行为无有过失。
如同珍宝内外明净有光明为众人所喜爱一样，戒律无有损毁而成为无过之人。
'有些佛子具忍力'乃至'彼等忍辱入胜菩提'，表示能忍受各种打击、轻蔑、诽谤等降临的考验。

།དེ་བཟོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་བསམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་བའི་བསམ་པས་བཟོད་པའོ།།མདོ་ལས། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་བསམ་གཏན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། གཡེང་བའི་སྐྱོན་འདི་དག་བསྩལ་ཏེ་གནས་སོ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩེད་མོའི་དགའ་བ་དང་། བྱིས་པོ་མ་རབས་སྤང་བ་དང་། བཤེས་གཉེན་ངན་པ་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་སེམས་སྡུད་པའོ། །ཡང་མདོ་ལས། ལ་ལས་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། སྦྱིན་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ།།སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་དང་། མི་སྐྱོ་བར་སྦྱིན་པ་དང་། དགའ་བར་སྦྱིན་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་ནི་མུ་གེའི་བསྐལ་པར་མི་སྐྱེ། སྨན་བྱིན་པས་ ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།།གོས་བྱིན་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ར་བ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བྱིན་པས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།མེ་ཏོག་བྱིན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་བྱིན་པས་ནི་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་བྱིན་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་ པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།།མདོ་ལས། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ པའོ།།མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དེ་དང་བདག་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ དུམ་བུ་དྲུག་སྟེ།ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་བདུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་སློང་བ་བསྟན། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིང་བསྲེལ་མཆོད་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་དང་འཁོར་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པའོ། །མདོ་ལས། མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མི་ ཉུང་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དྲིལ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རྟག་ཏུ་འཁྲོལ། །ཞེས་པའི་བར་འདིས་ནི་མཆོད་རྟེན་སློང་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་བསྐལ་པ་དུ་མར་ངན་སོང་དུ་མི་ལྷུང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་ པོའི་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དཔག་ཚད་ཅེས་པ་ནི་གཞུ་འདམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་།རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ། །མདོ་ལས། མེ་ཏོག་དྲི་དང་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་གྱི། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲའི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་ ལ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་དག་བརྒྱན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་པ་འདི་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་དེ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མཛེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ ལྷའི་མེ་ཏོག་པ་རི་ཡ་ཏ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་མཛེས་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། རྒྱལ་བས་འོད་ཟེར་གཅིག་པུ་འདི་བཏང་བས། །ཞེས་པ་ནས། སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཞིང་རྣམས་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གསོལ་བའི་དོན་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་བཞིས་ནི་ལན་ བཏབ་པའོ།།མདོ་ལས། ལྟས་རྣམས་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་ངོ་མཚར་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནས། ཐེ་ཚོམ་སོལ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱིས་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བར་བསྟན་པའོ།

这种忍耐也是以五种方式来忍耐：从无始以来视为亲友的心念，对法的心念，对苦的心念，对无常的心念，以及对痛苦的心念而忍耐。
经中说：'我见某些菩萨...'乃至'他们入于禅定无上菩提'，这些经文显示了安住于禅定，即远离这些散乱过失而安住。远离分别念和游戏的欢乐，远离愚人恶人，不与恶知识为伴而摄心。
又经中说：'有些人如是布施...'乃至'此等布施入于无上菩提'，显示了各种布施。这些布施也包括广大布施、无厌布施、欢喜布施、无执布施和成为善因的布施。
其中，若行食物布施则不生于饥荒劫，施药则得无上法药，施衣则得七宝并具惭愧，施座具等则具足福德智慧资粮，施园林则具足总持园林，施花则具足七觉支，施果则具足四圣果，施池井则具足无垢解脱之水。
经中说：'彼等入于无上菩提智慧...'乃至'彼等智慧入于无上菩提'，显示了智慧的特征：即无相、不二、如虚空。有相与无相是为他利益与为自利而修行的智慧。
经中说：'又见他人文殊师利...'乃至'供养如来舍利'，以下分为六段。以七个根本偈颂显示塔庙祈请。其中又分两种：供养舍利和供养塔庙。又有供养菩萨和供养八部众。
经中说：'千亿塔庙不为少...'乃至'常击钟鼓铃铎'，此显示塔庙祈请。说明佛陀涅槃后，若供养承事舍利塔庙，则多劫不堕恶趣，且圆满大菩提资粮。
所谓由旬，即五百弓为一俱卢舍，八俱卢舍为一由旬。
经中说：'以花香及音乐...'乃至'如是塔庙佛舍利'，显示八部众供养。
经中说：'以此庄严十方...'乃至'天人世间皆严饰'，显示造塔之后，一切世间庄严犹如天界波利耶多花开放般庄严。
经中说：'佛陀放此一光明...'乃至'显示众多千刹土'，以八个根本偈颂显示祈请之义，其中四个根本偈颂是回答。
经中说：'见此瑞相我等惊叹...'乃至'断除疑惑生欢喜'，显示满足自他愿望。

།མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག་ ཅེས་པ་ནས།འདི་འདྲའི་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཏང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ལ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་ དང་།ལུང་བསྟན་པ་དང་། དོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་འདིའི་དོན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཞིང་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གང་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། འཇམ་དབྱངས་འདི་རུ་ཅི་ཞིག་ལུང་སྟོན་ཅེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ དངོས་སུ་བཏབ་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལན་གློན་པར་ནུས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་ དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ལན་གློན་ནུས་པ་སྟེ།རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་ཡིད་ཚོད་ཙམ་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་པས་སྔོན་དམ་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་འདི་མངོན་དུ་ཐོས་པའི་ཕྱིར།ད་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་སྟོན་ནུས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་མིང་སྨོས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་དང་། འོག་མ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་དང་གསུམ་མོ། །མདོ་ལས་ འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པར་དགོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་སྟེ།འདི་འགྲེལ་པ་ལས་ལན་གདབ་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་དང་འབྲུ་དང་ལེའུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུ་དང་མཐོང་བ་དང་། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སྔོན་འདས་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་སྔོན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས རྒྱུ་དམ་པ་མཐོང་བ་དང་།ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་གི་ཐ་མ་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་འོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་ཡང་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་བརྒྱད་པོ་ཡང་དམ་པའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་རྒྱལ་བུ་དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་གྲངས་མེད་པར་བྱས་པས་འཇུག་པར ནུས་པའི་རྒྱུ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་གི་ཐ་མར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྒྲོན་མ་མཛད་པ་ལ་མངོན་དུ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་དང་། བྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། །དེའི་ཚེ་དམ་པའི་དབྱངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་འོད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ མངོན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་སྟེ།རྒྱུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དཔག་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པའོ། །རྒྱུ་དེ་བཅུ་ཡང་དོན་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། དོན་བསྟན་པ་དང་། ཡ་མཚན་དུ་ གྱུར་པ་དང་།གྲོལ་བ་དང་བཅིངས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དུ་སྦྱར་བའོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟས་ལས་དཔགས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་དང་ད་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་ལན་གདབ་པ་དང་། དོན་གཞན་ལས་གླེང་སྟེ་ལན་གདབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ ལུགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལན་གདབ་པའོ།།དེ་ལའང་དང་པོའི་གཉིས་དང་། ཐ་མའི་གཅིག་ནི་གོང་མའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར། བར་གྱི་བདུན་པོ་ནི་གཞན་ལས་གླེངས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ལྟས་ལས་དཔགས་ཏེ་ལན་གདབ་པའོ།

经中说道：'善逝之子，请你授记'等，直至'如是广大光明亦极放射'之间，是对所问的回答。
经中说道：'善逝之子，请你授记'等，直至'此之因缘不会微小'之间，是对所问的回答、授记、显示大义以及显示此清净刹土之义非小。
经中说道：'所示诸刹千数众多'等，直至'文殊于此作何授记'之间，是对所问的直接回答。
经中从'其时'等直至'诸善男子'之间，说明文殊师利童子能够作答，据论释：文殊以宿命随念智，亲见过去因果圆满，故能作答，并非仅凭推测或臆测而答。
文殊因其身曾于众多佛所作事，今得此果，故于往昔为名为'胜光'比丘时，亲从如来闻此法，今能为众多众生宣说。以下分三部分宣说：首先标名略说，回答所问，以及对下方听众的教诫三部分。
经中'此乃善逝宣说大法而作正说之密意'，是对所问的回答。据论释，回答有十种义：见大义之因即是此义；善男子等，我于往昔见世间语句章节甚深之因；复次善男子等，于过去无量不可计时见希有稀奇之因，往昔如来日月灯等；见殊胜因；复次如来最后不出家等见大受用因；佛涅槃后，胜光菩萨持此正法等，亲见诸如来摄受正法之因；复次日月灯如来八子亦依胜光而见极坚固如来之因；由彼王子作无量供养承事而能趣入之因；如来最后现证菩提作灯明等亲见忆念之因；弥勒当知，尔时胜音菩萨于胜光自身所行之因。因即是理由之义。
文殊师利童子由现见彼等理由而推度，对圣弥勒作答。此十因摄为五义：显示义、希有、解脱与系缚、显示精进、配合自他。
此十因亦可分为：由相推度而答、结合前后而答、从他义引发而答、结合往昔传统而答。其中初二与最后一个如上次第配合，中间七个配合从他义引发而答。此是由相推度而答。

།འགྲེལ་པ་ལས་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་ བའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ལྟས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ་།།ཆོས་ཆེན་པོའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བ་དང་དུང་འབུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཆེན་པོ་འཆད་དེ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ ཕབ་པས་དགེ་བའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་ཏེ་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་གསང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་བླ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྣང་བར་མཛད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འབར་བར་མཛད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ ཀྱི་དུང་འབུད་པ་ཞེས་པའོ།།དེ་དག་ཀྱང་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བར་འཇུག་པ་དང་། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཆུད་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའོ། །མདོ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ཅི་རིགས་ པ་དང་གར་འོས་སུ་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་བཤད་པར་དགོངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལུགས་ལས་དྲང་སྟེ་ང་འདི་ལྟའོ་ཞེས་དོན་སྦྱར་བའོ། །མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ བདག་གིས་ཇི་ལྟ་བུར་སྤོབས་པ་དང་།ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་འོད་ཟེར་བཏང་ཞིང་སྣང་བ་ཐོག་མ་མཐོང་བ་མངོན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་བདག་གིས་དྲན་པ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་བ་གྲངས་ མེད་པའི་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་བརྒྱད་སྦྱར་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ།ཚིག་ལྷུག་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུ་བའོ། །སྔར་རྒྱུན་གྱིས་ན་དོན་གཞན་ལས་གླེངས་ཏེ་ལན་བཏབ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་སྔོན་གྱི་ལུགས་ལས་དྲས་ཏེ་ལན་བཏབ། དང་པོ་ལ་ ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྟོད་དེ་ལན་བཏབ་པ་དང་། ཕྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལན་བཏབ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལྔས་ནི་དོན་མཐུན་པ་ལས་དྲས་ཏེ་ལན་བཏབ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྟོད་དེ་ལན་བཏབ་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡ་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ དང་སྦྱར་རོ།།གྲངས་མེད་པའི་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྐལ་པའི་དུས་ཡུན་རིང་བས་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་ཚེ་དང་སྦྱར་བའི་བསྐལ་པ་དང་། ལོ་དང་དུས་མི་མཐུན་ པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་འདིར་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་དང་སྦྱར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ན་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་གཅིག་འབྱུང་བས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཐོས་པའི་དུས་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་རྒྱང་རིང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྱང་དུ་མེད་ པ།ཚད་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་དུས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉི་མ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བའི་དོན་དང་སྨིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་དོན་དང་བསིལ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།།ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུ་ཡང་མི་བཞུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།

论中说见到大义的圆满因相有八种征兆。降下大法雨、敲打法鼓、吹响法螺等。
论中说为了断除怀疑者的疑惑而宣说大法，如果疑惑未断，为了使智慧身成熟而降下大法雨，生起善芽，获得圣者之位。
对于根机成熟者显示二种秘密境界。对声闻众敲打大法鼓。对菩萨众为显示上师中的上师清净义而竖立法幢，为使菩萨证悟法智而显现智慧明灯，点燃法灯。
为了现前一切智慧，为了宣说文字和义理而吹响法螺。
这些都是为了断除罪业趣入善法，以了义显示真实义，以智慧通达真实义，以说法利益众生。
经论中所说的这些应当根据情况适当运用。
经中说:'善男子，这是如来欲说大法'，是显示世间文字义理甚深的因，这是依照古规引申而说'我是如此'的意思。
经中从'善男子们，我如何获得辩才，如何如同往昔如来'直到'放光明现前显示'，应当依照经文理解。
经中'善男子们，我忆念过去无数劫又无数劫'，是将八因分为两部分，以长行和偈颂来总结。
先前以相续而从他义引出回答，以一因从古规引出回答。第一又分三种：从希有赞叹而作答，从后来殊胜而作答，后五者从义理相顺引出回答。从希有赞叹而作答是在论中与显现稀有因相联系。
'无数又无数'是指劫的时间长远，'无数劫'是指五十二数的极限称为无数。或者'劫'是指与天寿相应的劫和与年时不相应的劫，这里'劫'是与年相应，因为如来们大劫中百次才出现一次，文殊听闻的时间极其久远的缘故。
经中从'远离不可度量不可思议无量，彼岸更远之彼岸，其时其世'直到'佛世尊出现于世间'，日月灯如来中，日有二义：照明义和成熟义。月有二义：除疑义和清凉义。灯也有二种：除暗和放光之义。
如来应供这是如来功德之十种名号。如来是随顺往昔如来之道而来故称如来。又如来是从何处亦不来，往何处亦不去，故称如来，即法身。

།ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་ པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའོ།།ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པའི་རིག་པ་དང་འཆི་འཕོ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ནི་རིག་ པའོ།།བསྟན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་འཚོ་བ་དག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞབས་ཏེ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་ པའོ།།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་དང་ཅི་འདུལ་བ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ རང་བཞིན་དང་།རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མིའི་མཁན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མིས་དོན་ཟབ་མོ་ཆུད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ དེའི་མཁན་པོ་ཞེས་བྱའོ།།སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྣམ་བཞི་བཅོམ་ལ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མདོ་ལས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཅེས་པ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བའོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་འཇུག་པའོ། །ཐ་ མར་དགེ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ།།ཡང་ན་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་སྦྱིན་པ། བར་དུ་དགེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྒོམ་ པ་ནི་བར་དུ་དགེ་བ།འགོག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། ཐེག་པ་གཉིས་པར་མི་བསྔོ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་དགེ་ བའོ།།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པས་ཚིག་སྦྱར་ལེགས་ཤིང་དོན་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པས་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལམ་དང་མ་འདྲེས་པ། དོན་དང་ཚིག་ཚང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་དོན་བཟང་བ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་བ་མ་འདྲེས་ པ།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དཀར་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལམ་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཉན་ ཐོས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་བསྟན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །མདོ་ལས་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ནས་འདི་ལྟ་བར་དྭ་ཛའི་རིགས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ བྱུང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་དཔགས་ཏེ་ལན་བཏབ་པའོ།།འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། རིགས་དམ་པ་དང་མིང་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པའོ།

或者因为从如是性的真谛中生起，故称如来。所谓阿罗汉，是因为摧毁一切烦恼敌故称阿罗汉。因为断除一切所知障故称正等觉，具足明行足是忆念前世的明和了知死亡转生以及漏尽智的明是明。
以教法、行为和愿清净而成就清净生活是行足，故具足明行足。善逝是因具足利益自他的大功德而趣向大菩提，故称善逝。
所谓世间解是完全了知器世间和有情世间，了知各别所调伏，了知众生八万四千不同行为，了知器世间的坏灭和形成，了知一切众生各自的自性和因缘等。
无上士调御丈夫是因为无与伦比故称无上，因为具足殊胜的大丈夫相好故。天人师是因为天人具有通达甚深义理的缘分，故称为其导师。
断除一切障碍，现证一切法即是佛。所谓薄伽梵是因为降伏四魔，具足自在等六种功德故称薄伽梵。
经中从'彼一切法'乃至'显示清净梵行'是为显示殊胜法。初善是仅闻法即生欢喜。中善是修行无障碍且远离二边，行境离垢而趣入。后善是住于行为和修证圆满的果位。
或者初善是布施，中善是持戒，后善是禅定。或者了知苦谛和断除集谛是初善，修习正道是中善，现证灭谛是后善，这是就声闻而言。
菩提是不舍菩提心，不回向二乘而获得无上智慧，这是菩萨的初中后善。
以八正道中的正语等，文词优美且具深义，利益众多，不混杂外道之道，义理文句圆满殊胜，故称义善、文善、无杂、圆满。
遍白是将获得解脱。梵行是八正道分和灭谛以及清净行，因为此道与他不混杂故称不杂。
经中从'如是对声闻等'乃至'乃至智慧边际为止而说法'是为利益众生而说法。如来出现于世间以三种乘法说法：对声闻说四谛，对缘觉说十二缘起，对菩萨说六波罗蜜多，也是随根器次第而说。
经中从'复次善男子日月灯'乃至'如是婆罗豆婆遮种姓中亦出现二万如来'是依殊胜往昔而作答。注释中说是见殊胜因缘之因，说明具足殊胜种姓和殊胜名号的理由。

།མདོ་ལས་དེ་ལ་མ་ཕམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་ཁབ་ན་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་སྲས་བརྒྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ལས་དྲིས་ཏེ་ལན་བཏབ་པའོ།།ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་དང་།འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་དྲན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །རྒྱུ་ཕྱི་མ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྒྱལ་བུ་མཛད་པ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྤངས་ཏེ།ཁབ་ནས་བྱུང་བར་མཛད་ན་འགྲོ་བ་མ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་ད་སྲིད་དུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དེ་ངོ་མཚར་དུ་བསྟན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་སྡོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་ བྱུང་ནས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁབ་ནས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྲས་མངའ་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་དུ་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྡིག་པ་སྤོང་བ་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཤེ་དག་གོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁབ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་པ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏེ།རྟེན་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བར་རྩོལ་བ་རྒྱུ་དམ་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའོ།།མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བཤད་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་སེམས་མི་གཡོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ མཐུན་པ་བསྟན་[(]ཏ[,]ཏོ[)]།ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་འདི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་ནས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ་། །མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་ཞེས་པ་ནས་རྨད་དུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོན་པ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྟེ་འོད་གཏོང་པ་དང་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་འདི་ལྟ་ སྟེ་ཞེས་པ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར།ལྟད་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་ཆོས་ཐོས་པར་དགའ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་འོད་མཆོག་ ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པས་ལན་བཏབ་པ་སྟེ།སྣང་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་མདོ་འདི་ལས་གླེང་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་དང་འཁོར་སྐྱིད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ལུས་སྐྱོ་བ་ཡང་ མེད་སེམས་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་དག་ནི་མདོ་འདི་གླེང་བ་དང་དུས་རིང་ཐུང་དང་འཁོར་བཞི་དགའ་ཞིང་མོས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ།

经中说从'彼无能胜如来二万尊'到'住于王宫未出家时有八子'这段内容是依据义理问答而说的。又有五种因：大受用因、诸如来转法轮因、诸如来善说法轮因、趣入因和忆念因。其中又分为两种：第一因是世尊说法，后一因是涅槃行。
大受用因，如论中说，从前世尊为王子时舍大受用，从王宫出家，为显示令诸下劣众生长久不生厌离心之稀有。受用亦有二种：住于家中受用，及出家后受用法。世尊未出王宫时，为度化众生而受用欲乐并示现有子。
经中从'所谓智慧'乃至'法慧'，这些童子是以大智慧、大悲心、通达有无、趣入善法远离恶业等而得名。经中从'无能胜世尊'到'受用而为王'易解故不释。
经中从'彼等知世尊将从王宫出家'到'生起善根'是说明出家，与殊胜依止相伴，精进出离烦恼，修习殊胜因缘，成就福德智慧二资粮。
经中从'无能胜尔时'到'为一切佛所摄受已说'是显示时间相应。从'刹那须臾一时'到'心不动摇'是显示行为相应。入三昧及器世间、有情世间，此为第一。
经中从'曼陀罗花'到'极为震动'是显示器世间。从'无能胜尔时彼众中'到'生稀有欢喜'是显示有情世间。
经中从'尔时世尊'到'极为遍照'是显示教主相应因，即放光、显现及守护。经中从'无能胜譬如'到'生稀有希有观'是显示乐闻法及欲说往昔因缘。其余易解故不释。
经中从'无能胜尔时于彼世尊教法中有名光胜菩萨'到'有八百'是依相应而答，即此经所说的光明眷属、时间长久及眷属安乐，此为第一。
经中从'彼世尊亦'到'无有身疲亦无心疲'，这些依次配合此经宣说、时间长短及四众欢喜信受。其余易解故不释。

།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ ནི་ལྟས་ཀྱི་ལུགས་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་མ་ཕམ་པ་ཞེས་པ་ནས་ལུང་བསྟན་ནས་ཞེས་པའི་བར་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ཕ་མ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པ་དང་། མ་ དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པས་ཆོས་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ།།འགྲེལ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་མ་ཕམ་པ་དེའི་སྲས་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ པ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇུག་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ།མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྤྱོད་པས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་གི་ཐ་མ་མར་མེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ་ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་དང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དང་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལུགས་ལས་ལན་བཏབ་པ་སྟེ་འདི་ནི་ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྨྲས་སོ། ། མདོ་ལས་གང་ཡང་གྲགས་འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་སྙམ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་ལན་བཏབ་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཞེས་པ་ནས་མཐའ་ཡས་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དོན སྔ་མ་རྣམས་བཟླས་ཏེ་སྔ་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལྟས་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་མཐུན་པའི་ལུགས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་བ་བསྟན།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ནི་རྒྱུ་བཞི་པོ་བསྟན། དང་པོ་ལའང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུས་ནི་ལྟས་མཐུན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མཐུན་པ་བསྟན། ཡང་ ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་བསྟན།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལའང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་།ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་ཡིས་ཆོས་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ དག་ལས་བཤད།།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཞེས་པ་ནས་བཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་མཛད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ།

经中从'然后世尊日月灯'到'入涅槃'之间，是显示顺应征兆。佛陀涅槃是为了特别显示二种乘法中的无余涅槃。
经中从'然后弥勒'到'授记'之间，是为了成熟善根而作授记。
经中从'比丘们，吉祥精华菩萨'到'成佛'之间，是为五种利益而显示佛陀出现于世间：转法轮、安立父母于菩提、令不信者生信、令未发菩提心者发心、为未授记者授记。
经中从'比丘们，吉祥精华'到'将成为阿罗汉正等正觉佛'之间，是如来极善宣说持法之因。注释中说：'彼世尊涅槃后，于无量劫之后，将持如来极善宣说之法。'
经中从'其中弥勒之子智慧等'到'现前成佛'之间，是显示能入之因，供养承事是以法和财物行持。
经中从'彼等最后是燃灯如来应供正等正觉佛'到'承事'之间，是显示忆念因、宣说因和清净因。
经中从'弥勒，你在那时'到'说法'之间，是以相应义回答和依前例回答，说'这是我的'是说理由因。
经中从'又有名称欲菩萨'到'作是念'之间，是总摄回答。
经中从'然后文殊'到'知千亿无边'之间，以下四十三偈颂重复前文内容，显示前例征兆。
经中从'尔时成为彼王子'到'皆出家'之间，以下三十八偈颂显示相应道理，配合五种因。二十九偈颂显示受用因之大，九偈颂显示四种因。
初者亦有四种：初二十偈颂显示顺应征兆，其后四偈颂显示不相应涅槃，又二偈半显示授记，二偈颂显示涅槃。
初者亦有六种：眷属圆满、时圆满、威仪圆满、因圆满、闻圆满、道圆满。初二偈颂显示在家，其后二偈显示出家。
经中从'世间怙主说彼法'到'为千亿众生说'之间，显示时圆满。
经中从'导师'到'安住入禅定'之间，显示威仪圆满，其中一偈颂显示入禅定，其后二偈显示器世间和有情世间。

།མདོ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནས། ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཡོས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ དང་།མཆོད་པ་བསྟན་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཛེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འོད་གཏོང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་བར་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ ཀྱང་མངོན་དུ་སྣང་བ་སྟེ།འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་འཕོ་སྐྱེ་བ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནས་དེས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་བསྟན། གཅིག་གིས་ ནི་ཆོས་ཐོས་པ་བསྟན།གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བཞི་མཐོང་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ལས་དང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་དེ་ན་ལ་ལས་རིན་ཆེན་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་ཡི་མཐུས་། །ཞེས་པའི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། ཞིང་མཐོང་བ་དང་མཆོད་པ་མཐོང་བ་དང་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་གསུམ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འོད་ཀྱིས་ནི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བར་བྱས། ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མའི་འོད་ཀྱིས ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། ལྷ་དང་མི་དང་དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ། །ཞེས་པ་ནས། གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུ་ལྟ་ན་མཛེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བརྒྱད་ རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ།།མདོ་ལས། བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་དབུས་ན་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་གསུངས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐོས་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སོ་སོའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། འདིའི་ ཅི་ཞིག་ཅེས་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲི།།ཞེས་པའི་བར་དུ་འཁོར་རྣམ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་མོས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་གས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ ལས།གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིས་དེ་མཆོད་མ་ཐོགས་པར། །ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་ཆོས་མཛོད་འདི་ལ་ཁྱོད་མངོན་སུམ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལན་བཏབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་ཐུང་བསྟན། ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་འཛུད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཕན་ཕྱིར་ངས་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བས་ཆོས་རབ་འདི་གསུངས་པ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་ཚང་བར་དེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་རིང་བ་ བསྟན་པ་དང་།ལྟས་མཐུན་པ་བསྟན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བསྐལ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་བཞེངས་ནས་སེམས་ཅན་མ་རབས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་རྩོལ་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞིང་ཕན་ གདགས་པར་དགོངས་པ་དང་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ་ཆོས་འཛིན་ཅིང་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། །དེ་ཡི་སློབ་མར་གྱུར་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་དག་།ཅེས་པ་ནས། །དེ་དག་སངས་ རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་མཐོང་།།ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པའོ།

从经中'神变之花'到'一切刹土刹那震动'这段经文阐述了器世间和有情世间，其中包括入定、花雨降下、供养示现和震动等。
从经中'此乃稀有奇特'到'光明普照庄严一切世界'这段经文阐述了圆满因缘，包括放光、照耀境界以及佛陀现前显现，这是第一部分。
从经中'显示众生死亡转生'开始的经文阐述了现见，首先用五个半偈颂显示六道，三个偈颂显示见佛，一个偈颂显示闻法，一个偈颂显示见四众，四个偈颂显示见菩萨，这是第一部分。众生是由业和因缘而流转。
从经中'如是彼处或有珍宝刹土'到'以彼导师光明威力'这段经文阐述了见佛，包括见刹土、见供养和亲见佛陀三个方面，这是第一部分。释迦牟尼佛的光明显现为金色，日月灯光显现为水晶和琉璃之光，这是为了显示大乘不共殊胜的特质。
从经中'天人以及夜叉龙'到'如金供灯端严悦意'这段经文阐述了八部众供养后见如来。
从经中'如琉璃中金像'到'宣说此法'这段经文阐述了闻法。
从经中'于各自刹土导师'到'互相询问此为何事'这段经文阐述了四众，以及菩萨们领悟法义生起信解，在家出家二众获得菩提行，通达波罗蜜多。
从经中'夜叉天人立即供养'到'于我法藏汝现前'这段经文阐述了圆满回答，第一个偈颂显示说法因缘，后两个偈颂显示时间长短，表明刚从三昧起即引导众生趣向菩提的意义。
从经中'如我为利众生所说'到'尔时佛说此妙法，满六十中劫'这段经文阐述了时间长久、相应瑞相、精进生起，以及如来不应在劫中住于三昧而不起身度化恶劣烦恼众生，显示对众生的大悲心，为时机成熟者授记并安置于涅槃安乐，显示广大受用之因，教导持法趣入善因。
从经中'彼之弟子八百'到'彼等见诸多亿佛'这段经文阐述了如来极善宣说法之因，以小乘方式显示逆序三大阿僧祇劫。

།བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ པ་མཐོང་།དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་མཐོང་། བསྐལ་པ་གཉིས་པར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་མཐོང་སྟེ། ཡང་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐོང་། བསྐལ་པ་གསུམ་པར་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་བདུན་མཐོང་ངོ་།།མདོ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་དག་བཀུར་སྟི་བྱས། །ཞེས་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལུང་བསྟན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། སངས་ རྒྱས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་།།ཞེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་ཡང་དུལ་བར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་རྒྱལ་བུ་བརྒྱད་ལ་དགོངས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ལྔས་ནི་འཁོར་བརྒྱད་ བརྒྱ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། །གང་སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཡི་སྲས། །ཞེས་པ་ནས། །ཕྱོགས་རྣམ་པར་གྲགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བསྟན། ཡང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ དང་གསུམ་གྱིས་ནི་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ།འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁེ་དང་གྲགས་པ་དང་ཆོ་རིགས་ལ་ཆགས་པ་ཐོས་པར་རྩོལ་བའི་ཆགས་པ་དེ་དག་གྲགས་པར་འདོད་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡང་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དེ་དག་།ཅེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་འདུལ་བར་ འགྱུར།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། །དེའི་ཚེ་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནས། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཡིན་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་གཞན་ལས་གླེང་བ་རྣམས་བསྟན་ནས་སྔོན་གྱི་ལུགས་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ ནི་གང་ཟག་བསྟན།།དེའི་འོག་མས་ནི་ཆོས་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ཡི་ལྟས་སྣང་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་གང་འདིར་ཞུགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ལྟས་བསྟན་ནས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། ཆོས་ ཟབ་མོ་ལ་སེམས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་པས་དགེ་བའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའོ།། །། དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། འདི་མན་ཆད་ཐབས་ མཁས་པའི་ལེའུ་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་གདགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་མིང་དགྲོལ་བ་དང་། རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ལེའུ་བརྒྱད་གཞུང་ཡང་དག་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ། པདྨ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཁ་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་ སྟོན་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་པ་ཡང་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྩལ་ནས་དབང་པོ་རྣམ་གསུམ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་སྟོན་པར་དགོངས་པ་དང་།ཡང་ན་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ཉིད་སྟོན་ པ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་འདི་མན་ཆད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་པའི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་དང་།བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་ལེའུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་དང་། རྟག་ ཏུ་མི་བརྙས་པའི་ལེའུ་དང་།སྤྱིར་ལེའུ་ལྔས་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་བསྟན་པས་ནི་ཐེག་པ་འདིའི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་མཚོན་ནས་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་དེ་རྟོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དངོས་པོ་ བསྟན་པས་དབང་པོ་རྣམ་གསུམ་ལུང་བསྟན་པས་ཐོབ་པ་དང་།ལེའུ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བསྟོད་ཅིང་མདོ་འདི་ལ་གཟུད་པ་དང་ལེའུ་གཅིག་གིས་བཀྲི་བའི་དོན་སྤངས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ།

在第一劫时见到释迦牟尼佛，其后见到七千五百亿佛。第二劫见到宝髻佛，又见到七千六百亿佛。第三劫见到燃灯佛，见到七千七百亿佛。
经中从'供养彼等大仙人'到'互相授记得无上菩提'之间，是说明趣入的因缘，意思是说一切皆得大菩提。
经中从'彼等诸佛次第出'到'调伏千亿众生'之间的六个偈颂，是说明忆念的因缘。第一个偈颂是针对八位王子而说，后面五个偈颂是针对八百眷属而说。
经中从'昔日如来之佛子'到'普闻十方'之间是针对眷属而说。两个半偈颂说明烦恼的因缘，另外两个半偈颂说明清净的因缘，这是与前面相对应。对利养、名声、种姓的贪著，为闻法而精进的贪著，这些都是希求名声。
经中从'彼等以此诸善业'到'调伏千亿众生'之间是说明清净的因缘。
经中从'尔时有诸懈怠者'到'说法者即是我'之间是说明从其他方面引出并与往昔的传统相结合。第一偈颂说明人，其后说明法，再后说明摄受，这是第一部分。
经中从'此智慧之相将现'到'入此菩提者'之间是说明宣说佛法、显示瑞相而赞叹、为令入深法而以天光显示、降下法雨生善芽、断除求菩提者的疑惑。
《妙法莲华经》注释第三卷。以下开示方便品，包括安立的理由、解释名称和显示自性。这里有八品正确注释，以莲花从水生起和开放的意义来显示正法的果实，虽说一乘，但授予二乘，预言三种根器，为断除疑惑而显示各种比喻和方便，故称方便品。
或者说，从第十九品正文开始，此方便品以下十二品显示一乘的所缘，安乐行品和从地涌出品两品显示一乘的行为，如来寿量品、常不轻品等五品显示一乘的果报。通过显示所缘，表明此乘权实二义，预言声闻们将证悟此义。
其中前八品通过显示权实二义的事相而预言三种根器的获得，三品赞叹法和人并引导入此经，一品舍弃引导之义而趣入了义。

།འགྲེལ་པ་ལས་འདི་མན་ཆད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་གཞུང་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཕུགས་སུ་འགྲོ་བ སྒོ་ནས་འཇུག་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་ལུང་འདི་ལ་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དང་ལུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བསྟན་པ་དང་དེ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ བལྟའོ།།ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཐོས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་པདྨོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་མིང་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལ།འདིར་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་དང་རྒྱབ་ནས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐབས་ཉིད་དོ། ། ཐབས་དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཐབས་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་ཡང་འོག་མ་འདྲེས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་སྣོད་མི་གཙང་བ་འཛིན་ཅིང་གོས་མི་གཙང་བ་གྱོན་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཐབས་སོ། །བདེན་པ བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་སྟོན་པ་ནི། ངག་གི་ཐབས་མཁས་པའོ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་པ་དང་འདྲ་བར་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགོངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་འདྲེན་པའི་ཐབས་ མཁས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲུག་སྤྱོད་པའོ།།བསྔོ་བ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་ནང་དུ་དྲུག་སྤྱོད་པའོ། །འདི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ ཀྱང་འཆད་དོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཆུད་པར་ བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་པ་དེ་སྟོན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་དང་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དོན་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བཞེངས་པར་བསྐུལ་མི་ནུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེ་ལས་བཞེངས་ཤིང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལས་བཞེངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ལ་བཀའ་མི་སྩོལ་གྱི་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བོས་ཏེ་བཀའ་ སྩལ་པ་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བས་ཆོས་དམ་པའི་མཆོག་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཟུད་པ དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཞན་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་ཆོས་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སྐལ་བ་མེད་པ་དང་དོན་དུ་མ་བཤད་ཅེས་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ལ་འཇུག་པར སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་།རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ།

从论释中此下显示因果之相，在说明序品之后为了显示正文而说明因果相的三种特征：即如来无上智慧之果。智慧之果是能表征之因。究竟趣入之门如同显示教法住于此教中而取真实果之义。此复于此经部之正文与次第中所显示真实智慧之开启门，及彼之显示、彼之证悟、彼之通达，即彼应视为因果。
听闻三种乘之正文，入于一乘之理而获得彼果即是法华之义。此名词解释即如来智慧有二种：真实智慧与相应智慧。真实智慧亦分有为与无为智慧二种，此中则配合无漏智慧根本与后得智慧二者。相应即是于真实智慧相应趣入故，是世俗智慧即是方便。
彼方便复于成办自他利益相应，善巧于成办即假立为方便。彼复配合下位杂染与上位。如经中所说持不净器着不净衣而现正觉是身之方便。转四谛等法轮及显示趣入大乘之经是语之善巧方便。如同往昔如来所作而思维种种善巧方便是意之善巧方便。
或为引导之善巧方便即外之六行。回向之善巧方便即内之六行。此自性即是智慧自性，即无分别智。或为后得智慧，为利益他故具足殊胜行故亦如是解释。
经中从'尔时世尊具足思维'乃至'一切辟支佛难知'之间，是此下以单句广说及以偈颂摄略显示之义，即唯有如来了知通达正法之义而显示。世尊具足思维与了知即以真实智慧照见而从三昧起。
从彼三昧起亦是于法自在之义，与世尊安住三昧时他人不能劝请起定，唯世尊自己从彼起定而于出入自在之显示。从彼起已不直接宣说真实义，而呼唤'舍利子'而宣说，是因其智慧最为敏锐而堪为殊胜法器，及赞叹圣声闻众且此正法是为圣声闻众而说，及令声闻众趣向大菩提引导至无上果，
又因圣声闻众悲心微弱，若对菩萨宣说此法则声闻众无缘分且未说义理而不应趣入，故对舍利子宣说令其他圣声闻众亦于此经发心趣入观察。难以证悟即是智慧与智慧门。论释中亦说极深有二种：证悟极深与正文极深。

།རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །གཞུང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡུལ་མཁྱེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་གང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ།ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཟབ་པ་ནི་དངོས་པོ་དམ་པ་ཡིན་པ་དང་ཆུད་པར་དཀའ་བའོ། །དངོས་པོ་དམ་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལྔའོ། །ཆུད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལྔ་ནི་དོན་ ཟབ་པ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པ་དང་།རང་བཞིན་ཟབ་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་རིག་པ་ཟབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དང་། གནས་ཟབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་ དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་དམ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་གཞུང་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་ པར་འདྲ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དག་གིས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྟོན་ཏེ།སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་ཞིང་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་ ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ལུང་མནོས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་གྱི་ཉན་ཐོས་པ་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་བསྟན་ཏོ།།བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཏེ་། བརྟུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ སྐྱོ་བ་དང་དུབ་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ།།ངོ་མཚར་དང་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དཀའ་བ་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་ པ་གཞན་གྱིས་ཐོས་ཏེ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཟབ་པའོ།།རྨད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དམ་པས་ཚིམ་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་དམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་དགའ་བ་དང་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ།ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་པའོ་། །ལྡེམ་པོ་དག་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་། དོན་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་ དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པར་དཀའ་བ་དང་། བསྙད་པར་དཀའ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཇུག་པའོ། །བཤད་པ་ནི་གཞན་ལ་བཤད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་སྤྱོད་ཅེས་པའོ། ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ནི་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ།

证悟即是智慧。论典即是智慧之门。所谓智慧，即是一切智和种种智，一切智是了知境界。种种智是了知一切有无、有为无为、有漏无漏等一切种类。
智慧之门即是甚深论典，是如来所说的一切文字和意义，是不可思议法，是五种智慧的境界。
难以证悟的是唯一乘，本性甚深无上，是真实义。又深奥的是殊胜事物且难以通达。殊胜事物即是五种甚深证悟。难以通达是声闻和独觉无法了知。
五种甚深是：义甚深即义理差别；自性甚深即因本性；自证甚深即真实智慧的自证智慧他人无法了知；住处甚深即法界法性是如来们的基础；无上甚深即因殊胜事物而甚深。
经中从'为何如此'到'知晓难知之法'之间，此处论典出现八种甚深，问'为何'是因为三乘同得解脱时有何差别，以这些甚深来显示较声闻的殊胜，故说八种甚深义：
所说'亲近供养诸多佛'是显示受持读诵甚深，因为世尊在前三无数劫中亲近供养恒河沙数佛并受教法故甚深。
'行菩提行'是显示现证甚深，显示如来圆满福慧二资粮而现证菩提，不同于声闻仅仅修因而已，为显示此故说此甚深。
'精进修行'是显示果位成就甚深，以坚固精进无有疲厌而修行获得殊胜果位即是果位甚深。
'稀有'是显示增长福德心甚深，菩萨行难行而不舍精进的心遍闻十方为他人所闻而生稀有即是极为闻名甚深。
'具足希有法'是显示以胜法满足心甚深，因获得前所未得的殊胜法而生欢喜信解心甚深。
'了知难知法'是显示无上甚深，难知诸法唯如来通达故为无上甚深。
'难知隐密'是显示趣入甚深，因名句义极难了知故唯如来自证，这也是极难趣入和难以宣说。趣入是自身趣入，宣说是难以向他人宣说，这二者唯如来能行。
'声闻独觉难知'是显示安住甚深，显示不共内外行为。

།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུ་དང་གཞི དང་།དམིགས་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དམ་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་དང་སྟོན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐབས་ མཁས་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་རྒྱུ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ཚིག་འོག་མས་གོང་མ་འབྲེལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སེམས་ཅན་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དཔེ་དང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཆགས་པའི་གནས་ལས་ དགྲོལ་བར་མཛད་དོ།།དང་པོ་ཚིག་དེ་བཞི་སོ་སོར་དགྲོལ་བ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་རྣམས་ལན་གསུམ་ཙམ་དུ་བཟླས་ཏེ་འཆད་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱོན་པ་དང་བཞུད་ པ་སྟོན་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ།དང་པོ་དགའ་ལྡན་གནས་ན་གནས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་གཟིགས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་པར་འོས་པ་སྟེ། སྔར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བསྟན། འདིར་ནི་རིགས་པ་དང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐའ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་པོ་དང་མཐུན་པ་ཅི་དང་ཅིས་འདུལ་བ་མཁྱེན་པ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་ཆོས་རྣམ་པར དག་པའི་རིགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བསྟན།དེའི་འོག་མས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་གོ་བར་བསྟན་ པའོ།།ཡང་ན་ཚིག་དེ་བཞི་ཡང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་སྟོན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་རྣམ་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་དེས། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་ལ་ ཆགས་པའི་རྣམས་རབ་ཏུ་འགྲེལ་ཏོ་ཞེས་པ་དེ་གོང་གི་ཚིག་དེ་བཞི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་ཏེ་དགྲོལ་ཞིང་བཤད་པ་ལ་འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པས་སྟོན་ཏེ།ཐབས་མཁས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣམས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པར་མཁས་པས་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། མུ་ སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པ་དང་།ཐེ་ཙོམ་བཅད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ལ་གཟུད་པ་དང་། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། གོང་མ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲང་ཞིང་ཆགས་ པ་ལས་དགྲོལ་བ་སྟེ།ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཐེག་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཁམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པའོ། །ས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ལ་ཆགས་ པའོ།།ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེ་ལས་དང་འཚོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁེ་དང་གྲགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཐེག་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྟ་བ་ལ་གཙོར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཞེས་པ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ།ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དམ་པའོ། །དེ་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ།

经中说道：'舍利子，如来'乃至'种种方便善巧、智慧和见解、因和基础、所缘和决定语'之间，是讲述前面所说和应当领悟的殊胜法。其后解释如来具有通达意趣和说法的功德，这是如来说法因缘的圆满。
'方便善巧、智慧见解、因和决定语'这些词语前后相连。世尊证悟后，为了引导众生，在各处以种种比喻和方便说法，使众生从执著处解脱。首先分别解释这四个词语，之后将这些词语重复约三次来解释。
这也是圆满如来四种功德，即为度化众生而来临和前往说法，圆满方便善巧。从最初住兜率天到涅槃之间，为众生做各种利益事，这是方便善巧。
'智慧见解'是说明清净法的因，由于具有智慧和见解，故能见知应当了知的清净法。前面是从身业方面显示利益众生，这里是从理论和解说方面来显示。
'智慧见解'是显示功德圆满的究竟，即在说法时了知随顺根机，以何方便调伏而说法。
'决定语'是以四无碍解随应说法。其中首先显示化身以种种方便说法，其次显示以清净法理作众生利益，再次显示如实说法的究竟，最后显示唯有如来能以无碍解随众生心意说法。
或者这四个词语也可配合化身、圆满受用身、法身，以及具无尽辩才而说法来理解。
经中所显示的诸法皆能如实宣说，以种种方便善巧，为诸众生解除执著。这是将前面四个词语反复解释，其中方便善巧是以种种方便善巧引导外道入正法，即是方便善巧。
对那些外道也以摄受、断疑、引入殊胜智慧、以四摄法摄受而令得解脱，这是方便善巧，与前面四种次第相配。
或者以种种方便引导并解除执著，即是对界的执著、对地的执著、对方的执著和对乘的执著。对界的执著是对三界的执著。对地的执著是对戒律、头陀行、禅定、三摩地地的执著。
对方的执著是对在家方和出家方，即对种种事业、生计和利养名声的执著。对乘的执著是执持大小乘见解而执著。
经中从'舍利子，如来'乃至'具有稀有法'之间，是以上文'智慧见解'来显示。'大'即无上最胜，即是殊胜。这一切都是以二种智慧为眷属，无碍即是四无碍解。

།སྟོབས་ནི་ སྟོབས་བཅུའོ།།མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དབང་པོ་དང་སྟོབས་ནི་ལྔ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་མོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགུའོ། །དེ་ དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི་མདོ་དང་གཙུག་ལག་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།།མདོ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ སྟོན་པ་ལ་འདི་དང་པོ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོར་འཇུག་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མིང་དང་མཚན་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུང་སྙན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཆོས་སྟོན་ཏེ།དེ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གསུང་གསལ་ཞིང་དག་པ་རྒྱང་དུ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོས་པ་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་ལ་ཞེན་པར་དད་ཅིང་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་གསུང་དང་། བདེ་བའི་དོན་གོ་སླ་བའི་གསུང་དང་། ཉན་པ་ རྣམས་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་གསུང་ངོ་།།མིང་དང་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྨིན་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཡང་དག་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་སེམས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་ ཡིན་པའི་སྣོད་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་འཕགས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པས་ཆོག་པར་སེམས་པས་ཆོག་ཅེས་གསུངས་པའོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་བཤད་པར་ འོས་པ་སྟོན་ཏེ།འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་རྨད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཙམ་ཞེས་པ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་མདོ་སྡེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་དང་བཅས་སུ་བསྟན་ཏེ།གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་སྟེ། མི་མངོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ལན་བཞིར་བཟླས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་བཀྲི་བའི་དོན་བསལ་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ལ་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ།།ཆོས་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ ཅི་ཡིན་པ་ནི་མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའོ།།ཡང་འདི་མན་ཆད་ཚིག་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་གྲོལ་ན་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ།

力即是十力。无畏即是四无畏。不共法即是十八不共法。根和力即是五根五力。菩提分即是七觉支。禅定即是四禅。解脱即是八解脱。三摩地即是三三昧。等至即是九等至。这些的性相和类别的解说，如经典和论典中广说。
经中从'具有稀有法'到'诸正说'之间是显示决定语。论中说七种圆满说法中这是第一，即入甚深世间法和出世间法。
经中从'舍利子'到'当作是'之间是显示语言圆满和名相圆满。如来以悦耳动听之音说法，其音如雷深远，清净响亮，令闻者生喜，于心生信敬之音，易解义理之音，听者不厌且善于分别法义之音。
名相圆满即'如是足矣'，因为众生已成为法器而成熟。法器有正确和不正确两种：正确的是舍利子等，不正确的是慢心者。成为正法器的圣者们因殊胜法喜而心意广大，故说'最胜'。非正法器者仅得圣心，以获得心极解脱法而知足，故说'足矣'。
经中从'舍利子，如来'到'获得稀有'之间是显示应说此法，因舍利子等根机成熟者堪能解说稀有法故获得稀有。
经中从'舍利子，如是'到'舍利子，如来自知'之间是显示无量相圆满。如来藏以不变故是法身自性，因遍知有为无为一切法故通达无量相。
以上诸语开显前述方便善巧和智慧见等语义，经典自身已作解释，应当依次配合理解。
经中从'何等诸法'到'如来现前，非不现前'之间是说如来现见通达一切法而说法。
此五种语义应当重复四次解说。其中'何等法'是除遣引导趣入三乘而趣入决定义；'彼等诸法云何'是于一乘中显示种种义理；'彼等诸法如何'是对入三乘门者成就清净行；'何等为相'是显示三乘相为一；'何为体性'是最终显示唯一乘，无二乘三乘之体性。
此下若离此等语，则'何等诸法'即是有为法和无为法。

།ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་དང་ རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ། ། དེ་དག་ཇི་འདྲ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ། ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་། །མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ། །མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའི་ཆོས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཕུང་པོ་ལྔ དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ།ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་བཤད་པ་གསུམ་ནི་ཚིག་དེ་ལྔ་ལས་དང་པོའི་གཉིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དག་དང་འདྲ། ཆོས་དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་སོ།།མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་བལྟར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་གཟུང་བའོ། །ཡང་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཤད་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་བ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་དེ དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདུལ་བ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ།།མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་གི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་གི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཡང་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནས་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ།ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གོང་གི་དམ་པ་གཉིས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་དད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པ་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ སྟེ།གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དམ་པ་གཉིས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ་འདི་དང་པོའོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སྔོན་ཆད་ བསྙན་ཅིང་སྤྱད་པ་ནི།།ཞེས་པ་ནས། ཤེས་དཀའ་ཤིན་ཏུ་ལྟ་བར་དཀའ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞིས་ནི་ཆོས་དམ་པར་བསྔགས། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དམ་ པར་བསྔགས་པའོ།།དེའི་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་དང་གྲུབ་ཅིང་སྤྱོད་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གཉིས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་སེམས་བདེ་བའི་དམ་ པ་ཐོབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གསུམ་བསྟན།ཡང་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་པ་བསྟན། ཡང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན། ཡང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དགུས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་ཏེ་འདི་ ནི་དང་པོའོ།

这些法是什么样的呢？是由因缘所生和非因缘所生。其中由因缘所生的是有为法，非因缘所生的是无为法。
它们是什么样的呢？是常法和无常法。其中非因缘所生的是常法，因缘所生的是无常法。
其性相是什么样的呢？是生、住、灭三法之性相。具备这三种性相的是有为无常法，远离这三种性相的是无为常法。
其本质是什么呢？是五蕴的本质和远离五蕴的本质之法。五蕴是生等性相，远离五蕴是无生等。
另外三种解释中，前五句中的前二句与上述相同。'这些法是什么样'是指无自性，即缘起法。'性相是什么样'是指可见性相之诸法。'本质是什么样'是指五蕴所取能取之法，即集谛的本质或道谛所取。
又对这些法有四种解释：依法之作用而解释，'这些法是什么'是指名句文身等诠释之法。'这些法是什么样'是指依如来诸法而解释之诸法。'这些法如何'是指所调伏之众生。'性相是什么样'是指依语言音声而理解，即趣入语言音声之性相。'本质是什么'是指仅依本质而趣入正法不确定，对此有贪著，通过了悟法之本质离开语言名言的本质而趣入之教示。
经中'尔时世尊广说其义'乃至'任谁亦不能知'之间，下文二十一偈分为两部分：十八偈半说明上述二胜，其后三偈半说明生起信心和宣说真实义。
第一部分又分两种：上面两偈说明二胜，其后十六偈半说明二胜的差别，这是第一部分。第一偈说明导师功德，其后一偈说明法的赞叹。
经中从'往昔已闻修习'到'甚难知甚难见'之间，下文十五偈说明二胜的差别，这又分两种。十四偈赞叹胜法，其后一偈赞叹说法胜者。
其中第一部分又分五种：第一偈说明读诵和成就修行二种甚深，其后一偈说明由受用果位和功德增长而获得心安乐之胜，说明三种甚深。又一偈说明无上甚深。又一偈半说明趣入甚深。又九偈半说明二乘不共执持甚深，这是第一部分。

།མདོ་ལས། དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཡང་མཐོང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྟོན་ཏེ། སེམས་དགའ་བའི་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་ བུ་དམ་པ་ཐོབ་སྟེ།ཅི་ཡང་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའི་དམ་པ་ཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞུང་ཅི་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེས་པའོ།།མདོ་ལས། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། །རྣམ་དག་གང་རྣམས་དད་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུས་ཆོས་སྟོན་པ་འཇུག་པ་དང་ ཤེས་བར་དཀའ་བས་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ།།ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བུ་རང་གི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་ མོ་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཀྱི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་བརྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་ཅེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པའི་ཕྱིར་མི་ནུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་བཟོད་ པས་བཤད་པར་འོས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ།།ཆོས་བཞི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ནུར་བའོ། །མདོ་ལས་གང་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། དེ་དག་ཡུལ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ དང་བཅུས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ།གནས་ཤིང་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་ སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན།ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉི་ཚེ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའང་སྟོན་ཏོ།།ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་གཞན་དང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལས་འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྐྲུན་ ཅེས་པའོ།།མདོ་ལས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནས་དེའི་བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་མི་ནུས་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་དང་ཆུད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། མདོ་ལས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་འདྲར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་གང་ཤེས་རབ་རྣོན་པོར་གྱུར་པ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། ཇི་ཙམ་ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་ངས་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་ཡང་དག་དོན་ནི་ཡོངས་མི་ཤེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་བསེ་རུ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་ གནས་པ་དང་།མང་པོ་ཁྱུས་ལྡིང་བ་སྟེ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལམ་ཞུགས་པ་ནི་གཅིག་པུ་གནས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཁྱུས་ལྡིང་བ་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆ་མ་སྐྱེས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆ་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེའོ།

经中说：'如是修行者'至'见到如是相'这一偈颂，显示了以行为果报而增长福德，获得殊胜喜悦，也是通过无数劫精进修行而获得殊胜果报，证得遍知遍见的殊胜境界。
经中说：'此为我所知'至'其相为何等'，此处显示无上甚深之法，说明如来完全了知其本质和教法。
经中说：'此不能演说'至'清净诸信住'，此处显示甚深入法，如来说法以名句文字演说法义，难以理解和趣入故为甚深入法。或者说，如来安住并趣入此甚深法，故与外道有所区别。不同于外道虽行其法却不了解法性，此缘起甚深离言说相，众生不能趣入，唯有安住坚固信心的菩萨才能了知。
初地以上菩萨因于四法生信而不退转者，堪能解说此法，而非其他人。四法即是于三宝及戒律生信而不退转。
经中'为世间所知故了知'至'彼等无境佛智中'，此下十偈半显示二乘不共及不共法，与甚深安住执持相应。分为三类：首四偈显示与声闻不共，二偈显示与独觉不共，四偈半显示与菩萨不共。散文仅显示与二乘不共，偈颂则也显示与菩萨不共。
与声闻不共又分为与利根舍利弗等不共，及与其他眷属不共，此处是与前者相应。即使得漏尽圣阿罗汉身的智慧也不能及。
经中'若于此一切世间'至'不能知其善逝智'，此显示即使利根圣者舍利弗的智慧也不能了知，故如来智慧难知难解。
经中'若如汝等诸智者'至'一切和合不能知'，显示十方具有如舍利弗般利根者，以及其他利根者的智慧合一，也不能了知。
经中'我所知无量智慧'至'彼之真实义不知'，显示与独觉不共。独觉又分如犀角般独住者，及群居者，即分别修证法义分别道者是独住成就，趣入法义分别者是群居成就，以未生解脱分和已生解脱分的差别而分。

།མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གསར་ཞུགས་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། །འདི་ལ་དེ་དག་གི་ཡང་ཡུལ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་དཔོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི དཔོགས་པ་དང་གཉིས་ཏེ།འདི་ནི་དང་པོའོ། །སེམས་གསར་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ། དོན་རྟོགས་པ་འཆད་མཁས་པ་འཁོར་མང་བ་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་དཔོགས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་གང་།།ཞེས་པ་ནས། །འདི་ལ་དེ་དག་གི་ཡང་ཡུལ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རིག་པར་སྟོན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོ། །མདོ་ལས། ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ ནས།།ཡུན་རིང་བཤད་ཀྱང་མཆོག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིས་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་མཆོག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ་བསྐུལ། འོག་མ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་ པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིག་པའོ། །མདོ་ལས་། བསྒོའོ་ཉན་ཐོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཞིང་བླ་ན་མེད་པར་གཏང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་དེ་ན་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་པ་ཆེད་དུ་གླེངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་དོན་དེ་དགྲོལ་བར་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པའོ།།མདོ་ལས་ཀྱེ་མ་གང་གི་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེ་ཙོམ་གྱི་དོན་ཉིད་གླེངས་ཏེ་། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་དོན་དེ་དངོས་སུ་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས་མ་རིག་གོ་སྙམ་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ཉིད་ཐེ་ཙོམ་གྱི་དོན་ངེས་པ་སྟེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ ལ་གཟུད་པ་དང་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཆུད་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དང་ཡང་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་ བུས་ཐེ་ཚོམ་གླེངས་པ་སྔར་ནི་ཚིག་རྐྱང་པས་གསོལ།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་གསོལ་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་གླེངས། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པར་གསོལ་བའོ། །ཐེ་ཙོམ་གྱི་དོན་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཁྱད་ པར་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན།ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་གྲོལ་གཅིག་སྟེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྲི་གཅིག་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ལ་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་དགོངས་པ་དང་། མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་ཆུད་པར་བྱའོ།།ཅིའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཅི་ལས་གླེངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་གང་ལས་དྲིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

经中说：'从新入大乘的菩萨'到'于此彼等亦无境'这段经文是宣说不共菩萨的内容。菩萨不能测度的菩提和大菩萨不能测度的菩提有两种，这是第一种。'新发心'具有六种功德：善于承事、通达义理、善于讲说、眷属众多、心意专一，这些人也不能测度。
经中从'不退转菩萨何'到'于此彼等亦无境'这段经文是说明利根大菩萨也不能了知，指的是八地以上的不退转菩萨。
经中从'了知甚深微细法'到'长时宣说是胜义'这段经文是以三个半偈颂劝发信心。其中一个半偈颂是对舍利弗宣说胜义而劝发，下面两个偈颂是以二乘对众多眷属方便劝发，意为对佛陀的教法要生起信心。
经中从'嘱咐此等所有声闻'到'三乘法门为显示'这段经文是以两个偈颂对二乘眷属宣说大乘，为了引导至无上乘而宣说三乘。
经中从'其时众中'到'彼等一切如是思维'这段经文是特别提出四众的疑惑，他们心中想请求世尊开示此义。
经中从'呜呼何因何缘故'到'难以了知'这段经文是阐明疑惑的内容，即二乘和菩萨难以了知的究竟是什么法。
经中从'如是世尊宣说唯一解脱'到'不了知'这段经文是确定疑惑的内容，即从得涅槃以上对禅定义理生疑惑的声闻圣者，为了引导他们趣入甚深见解及依止大涅槃，所以说是难以通达了知之义。
经中从'尔时具寿舍利弗'到'请世尊善为开示'这段经文是舍利弗陈述疑惑，先是以单句请求，后以偈颂总摄请求。先是陈述疑惑的内容，后是请求断除疑惑。疑惑的内容是：一方面宣说三乘各自解脱的差别与特点，另一方面又说三乘同坐一解脱座，对此因由生疑。这是依据般若智慧的本质和法身无二的密意，以及大涅槃所说的三种解脱而应当理解。'何因'是问从何义而起，'何缘'是问事相，即问询何事的意思。

།མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཚད་མེད་ངས་ཐོབ་དང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ།དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གླེངས་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཐེ་ ཚོམ་དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་གླེངས་པ་དང་།ཡང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དོན་དེ་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔེ་སྟེ།ཉི་མ་དེས་མུན་པ་སེལ་བ་དང་། བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སློང་བ་དང་། བྱ་མང་པོ་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་བས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟོན་པ་དང་། འཁོར་མང་པོ་ལ་ ཆོས་སྒྲོག་པ་དང་།བདུད་དང་མུ་སྟེགས་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ནས། །མ་དྲིས་པར་ཡང་གསུང་མཛད་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་བསྟན། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གོང་མ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཀྱང་བརྗོད། །ཞེས་པ་ནས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་དང་།དེའི་འོག་མས་ནི་འཁོར་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གླེང་ཞིང་དགྲོལ་བར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས། ཇི་སྙེད་འཁོད་པའི་ཉན་ཐོས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། འོན་ཏེ་བདག་ལ་སྤྱོད་བསྟན་ཏམ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་འབྲས་བུ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ པའམ།རྒྱུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྒྱུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་གཟོད་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ངེས་པའི་དོན་མེད་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་པ་ བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། །རྔ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་རྫོགས་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་། ཕྱིའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་བསྟན་པའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་པོས།མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་སྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ལ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྔར་དགག་པ་དང་ཕྱིས་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མི་བཤད་པར་དགག་པའོ། ། ཡང་འཆད་ཅིང་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱས་པ་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ལྡེམ པོ་ངག་གི་དོན་ངེས་པར་སྟོན་པའོ།།ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ངེས་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང་། ལུང་དཔོག་པར་གསོལ་བ་སྟེ། སེམས་ངེས་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཡོད་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་མི་བཤད་པར་དག་ པའོ།།སྡང་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐུར་བས་སྡང་བ་དང་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྡང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་སྡང་བ་དང་། འགྱོད་པས་སྡང་བ་དང་། དོགས་པས་སྡང་བའོ།

经中从'具寿舍利子'到'我获得无量彼等'之间的十一偈颂分为四部分：首先以三个半偈颂赞叹世尊善巧方便及甚深；其次以三偈颂阐述四众的疑惑；再以两个半偈颂阐述前所未闻的这种疑惑；最后以三偈颂请世尊解说此义。
对于这些，如来自身深广而无碍的意趣与智慧已经显示。'日'是比喻世尊的功德：如同太阳能驱除黑暗、促使事业开展、使众鸟鸣叫、产生炽热一样，世尊出现于世间也能驱除无明黑暗、教导行持福德事业、为众多眷属宣说佛法、令魔外道生起炽热。
经中从'宣说菩提心要'到'未问亦为说'之间，上面两偈颂显示证悟菩提和了知涅槃，下面两偈颂显示上述内容二乘不能了知，是甚深智慧的境界。
经中从'亦说一切行'到'请大牟尼授记'之间，首先一偈颂显示世尊从三昧起身并以法性宣说，其后显示四众提出疑惑并请求解答。
经中从'所有在座声闻'到'抑或示我行'之间，是说获得果位是果位本身显现还是因显现。若是果位显现，赞叹又有何用？若是因显现，则因修成才开始趣入果位，因此眷属们生起决定获得的心，由于此决定无义，显示舍利子生起疑惑。
经中从'以最胜鼓音发声'到'呜呼如何圆满行'之间，是圣声闻眷属请求说法，以及外眷属请求说法。如来教法所生的法子，请求从胎生等开始宣说。
经中从'作如是请'到'将生嗔恨'之间分为两部分：先遮止后请求，这是不说的遮止。又授记说法有四种：决定授记等。又授记有三种：显示过去时眷属所作善恶、授记大士成佛、决定显示密意语的含义。
又依据论释有四种意义：决定心、授记因、领受授记和推度授记。关于决定心，是基于如来自性决定而有的遮止不说。
嗔恨有五种：诽谤而生嗔、因难行而生嗔、颠倒而生嗔、追悔而生嗔、怀疑而生嗔。

།སྐུར་པས་སྡང་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྒྲས་སྡང་བ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ལ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་ཅིང་སྡང་བ་དང་།སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྡང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་གདོད་འགྲུབ་པ་ལས་སེམས་ནུར་ཞིང་སྡང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྡང་བ་ནི་དབང་པོ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་མ་ རབས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ཞེན་པ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྡང་བ་དང་།འགྱོད་པའི་སྡང་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ལ་འགྱོད་ཅིང་དངང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། ། དོགས་པས་དངང་བ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལ་ནི་རིགས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་མ་རབས་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡོག་པ ལ་གནས་ཏེ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་སྐུར་བས་དངང་ངོ་།།མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་འགྱོད་པས་དངང་ངོ་། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་ནི་དོགས་པས་དངང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དངང་ངོ་། །ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་ དངང་ངོ་།།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དངང་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བཤད་པར་འོས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་མི་བཤད་པར་དགག་པ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ངེས་པའི་སེམས་པ་དང་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ བ་ལས་ལྷག་པར་སེམས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་མི་བཤད་པར་དགག་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དོན་མ་རྟོགས་པར་དངང་བ་དང་། འཁོར་མང་པོ་དོན་ཟབ་མོ་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། གུས་ཤིང་རིན་ཆེ་བར་སེམས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་གདུལ་ བའི་ཕྱིར་རོ།།མདོ་ལས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་པ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་གཉིས་པ་སྔར་ ནི་ཚིག་རྐྱང་པས་གསོལ།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འཛིན་པ་མཆིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་བསྟན་པར་འོས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་བཟང་ པོ་ཡོད་པ་ཤེས་རབ་རྣོ་ཞིང་དབང་པོ་གསལ་བ་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མཁས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཞེས་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་གང་གིས་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགག་པ་གསུམ་པ་སྟེ།ཐོས་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་པའི་འཆི་བའི་དུས་ ཀྱི་ཚེ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་སྨན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། བཤད་པར་གསོལ་བ་ དང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་ཏེ།འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉིད་ཚེ་རབས་ཀྱང་དྲན་ལ་གཞན་གྱི་དབང་པོའང་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གསོལ་ཏོ།

诽谤而生嗔恨是由于听闻声音而生嗔恨，即认为声闻的涅槃才是真实边际，当听闻大乘涅槃时对二者都诽谤而生嗔恨。
因难行而生嗔恨是对菩萨行需经无数劫修行才能成就而退缩生嗔。
颠倒而生嗔恨是指根器未成熟的众生，属于下等种姓，烦恼深重，执著我和我所，若对他们宣说甚深法，则会颠倒理解而生嗔恨。
追悔而生嗔恨是如圣者舍利子那样安住小乘的心生追悔恐惧而趋入大乘。
怀疑而生恐惧是指增上慢者。其中声闻种性有决定和不决定两种。
下等众生则有未得谓得以及具有深重烦恼两种。
菩萨则有退转和不退转两种。
决定种性的声闻因诽谤而恐惧。
不决定种性者因追悔而恐惧。
未得谓得者因怀疑而恐惧。
烦恼深重者因颠倒而恐惧。
退转菩萨因难行而恐惧。
不退转菩萨则远离诸恐惧，是堪为宣说一乘之法器。
又不应宣说的遮止是为两种补特伽罗：一是对如来藏已得决定解者，二是认为难行更殊胜者。
又不应宣说的遮止是为了调伏天人等不解义理而恐惧者、令众多眷属寻求甚深义理、令生恭敬珍重之心以及调伏增上慢者。
经中从'具寿舍利子'到'善逝请宣说'之间，是显示过去无数如来利益众生。这是第二次请法，先前是以单句请求，之后是以偈颂摄集，这是第一次。
经中从'何以故'到'有信解受持'之间，是显示堪为宣说此法之因，即过去曾见如来的善因缘，智慧敏锐、根器明利、通达甚深义理的眷属等。
经中从'尔时具寿舍利子'到'以何知法'之间是以偈颂摄集。
经中从'世尊'到'堕大深坑'之间是第三遮止，即不具闻法因缘的增上慢者，安住世间四禅，未得阿罗汉果而认为已得，临终时诽谤无圣道而堕入地狱大深坑。
经中从'尔时世尊'到'医药安乐'之间是第三次请法，说明请法和堪为法器的理由，即圣者舍利子自身能忆念前世，也能了知他人根器，以此作为堪为法器的理由而请求。

།མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་ ཚེ་ཞེས་པ་ནས།དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་དད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ལ་དང་པོ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་གཞན་ལ་གླེངས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་།དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལས་གླེངས་ཏེ་གསོལ་བ་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྐང་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་ དེའི་གཙོ་བོ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྐང་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གསུངས་སོ།།མདོ་ལས། གང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་པར་སྔོན་འཁོར་ན། །ཞེས་པ་ནས། གང་དག་དང་འགྱུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ། ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱུ་སྨིན་པ་ལས་གླེངས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་དག་བདག་འདྲ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་དགའ་བའི་མཆོག་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་བུ་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལས་གླེངས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ངེས་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་།ཁས་བླང་ཞིང་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔར་ནི་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་གླེངས། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྙིགས་མ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་བཞི་བསྩལ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཁས་བླངས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པར་གནང་བ་དང་།ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རྣམས་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་པ་ནི་དབང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་ཉན་དུ་གཟུང་བའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་འཁོར་དེ་ནས་དོང་ངོ་ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རྣམས་དོང་བ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ནས་འཁོར་དེ་ནས་དོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཐོབ་པར་དཀའ་བ་རྣམས་སྔ་སྟེ། མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་ དབང་པོ་ཚང་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་འདི་དག་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་པ་ཡིན་ན་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་འཁོར་འདི་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྟན་ལ་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟུག་ པ་དང་།ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པ་སྟུག་ཆེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐྱོན་དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ རྣམ་པ་བདུན་ལས་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་ཤིང་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་མ་རྟོགས་པས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་ གསུང་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་ཀྱང་བསྟང་བ་མི་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་དེའི་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་མ་བརྟགས་པ་བསལ་ཏེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་ དམ་པ་ཉི་ཚེ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་དགོངས་པའོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་བརྒྱ་ལམ་ན་རེས་འགའ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང་། འདི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་པ་དང་།ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་བ་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོས་པར་དཀའ་བ་དང་དེའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ།

经中说道：'从具寿舍利子当时'到'他们将因你说法而生信'这一段中的四个偈颂：首先一个偈颂是以舍利子本人是佛子中最尊贵者的身份请求说法；其后的两个半偈颂是向他人述说往昔如来加持的事而请法；最后的两个半偈颂是从自他二者的角度请法，这是第一部分。
'两足尊'是指在天人中堪为法器者中最尊贵的佛陀，因此称世尊为两足尊所说。
经中从'何处你常时随从'到'于此法中谁将信受'，是从因缘成熟的角度请求说法。
经中从'此等如我一千二百'到'祈请令彼生最胜喜'，是从自他二者的角度请求说法。
经中从'尔时世尊'到'我为汝说'，是四种授记中的决定授记和应允授记。此前提到两种授记，其后与五浊相连，授予四种疑惑中的第一种，即世尊应允说法的授记，并显示去除傲慢者。
'善听谛持'是要求摄收诸根专心听闻。
经中从'世尊说此语已'到'从众中离去'，显示傲慢者离去。
经中从'如是傲慢者'到'从众中离去'，说明傲慢者为何离去的理由：难得之事有先后，如得人身、生于中土、诸根具足、见如来出世、听闻正法，这些都是难得的，那么为何这些傲慢的眷属从座位起身离去呢？
这是因为两个原因：罪业果报深重和具有傲慢心。罪业深重是指烦恼障、业障和异熟障，这些都是自身的过失。这三种障碍使得无法获得圣者果位。
所说的傲慢，在七种傲慢中，这里指过慢和邪慢。由于未得圣果，未证无为，故非法器而起身离去。
经中说'世尊默然而住'，表示对于定业成熟者，即使是世尊的威力也不加以挽留。
经中从'尔时世尊'到'为说其义'，是去除未经观察的眷属，意在对堪为法器的殊胜眷属说法。
经中从'复次闻世尊'到'百劫中时时出现'，说明此后未闻者当闻、此所说法难解、应依如来所说方便等、应住于一乘，以及授予二种执著。这显示了未闻者应闻、难闻及其比喻。

།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོ་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་བྲི་བར་གྱུར་པས་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་འདི་འབྱུང་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་བསྲབས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས་ང་ནི་གཞན་དུ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོ་དག་ནི་ཆུད་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ།བརྟག་པ་དང་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་ཏེ། ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་མཚོན་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་གཅིག་པ་དེ་སྔར་གླེང་བ་དང་ཕྱིས་དགྲོལ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཏེ་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་ བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྒྱས་པར་དགྲོལ་བ་སྟེ།དོན་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་གཟིགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་དང་བསྟན་པ་དང་། ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་འདི་བཞི་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་འདི་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་མཁྱེན་པ་གཟིགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།།ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལ་མཁྱེན་པ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉི་གའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་མཐུན་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་འཇུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པར་སྟོན་པའོ།།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །བསྟན་པ་མཐུན་པའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་ རྣམ་གསུམ་ཀུན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འདྲ་བར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ཞེས་གདགས་སོ།།རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་པ་དག་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་ཤིང་ཐེག་པ་རྣམ་གཅིག་གི་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་གང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དང་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་པ་མི་མཐུན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་བ་དང་འཇུག པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་སྟོན་ཏོ།།ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་ལ་མི་གཟིགས་པ་དང་། གཟིགས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་དང་། མཁྱེན་ཀྱང་མཁྱེན་ལ་གཟིགས་ཀྱང་གཟིགས་ པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ།།མཁྱེན་ལ་མི་གཟིགས་པ་ནི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མི་སྐྱེ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟིགས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་ནི་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའོ། །མཁྱེན་ཀྱང་མཁྱེན་ལ་གཟིགས་ཀྱང་གཟིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་གཞན་དག་གོ། །རྣ་ བས་ཐོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་སྦྱར་རོ།།མིག་གིས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ནི་གཟིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ།

当转轮王出现时，海水减退，犹如优昙钵罗花出现一般，佛世尊出现于世间，使轮回之流变薄，大乘之义得以明显，此为其义。
经中从'舍利子如是'到'我不作他说'之间，是教示应当信仰如来之语。
经中'舍利子如来密意难以了知'是显示所应解说。
经中从'何以故'到'如来所知'之间，是显示所应解说之义，即超越思维和觉知境界的即是真如真实义，超越一切言词名相，然世尊具足善巧方便，通过文字语句显示三乘之义。
经中从'何以故'到'出现于世间'之间，是显示所应依止之义，此即一事，先提后解，此为第一。所应依止者，即唯有世尊所知之法，是难知之义。为利益众生，随各自根器而说法。
经中从'如是舍利子'到'入智见道'之间，是广解下文所应说之法。所谓一大事，即如来智见，其中分为分别、显示、了知、趣入四种。以此四相了知如来智见。
智见通指智慧的作用和自性二者，即通达胜义谛和世俗谛二者之境界。其中分别包含显示无上义、显示相应义、显示应了知义、显示趣入不退转地及无量智业。
无上菩提和涅槃二者皆超胜他法，故称无上。显示相应义者，三乘皆为法身所普遍，故称相应。应了知者，二乘不知真实体性且不住一乘之义，故如来为令知其所不知而显示此义。应趣入者，即趣入所显示之三性，及显示所应获得之方便。
如来出现于世间说法，虽以次第、顿时、大小等不同方式，然唯为令一切众生见此智慧并趣入，更无他说。
关于智慧见道与趣入，见即现证，知即具五种识别。如对法论中亦说知而不见、见而不知、亦知亦见三种。
知而不见者，即尽智与无生智。见而不知者，即八忍及世间正见。亦知亦见者，即其余诸智慧。如耳闻般配合于知，如眼见般配合于见。

།ཡང་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་ནི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་དགྲོལ་བ་ནི་བསྟན་པའོ།།ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར་དོན་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་ འདའ་བའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ།།དེ་ལ་དབྱེ་བ་དང་བསྟན་པ་དང་རྟོགས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན། འཇུག་པར་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་ གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་དང་།གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུད་ནི་ཐེག་པ་ གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་ནང་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་བརྩམས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ།ཐེག་པ་གཅིག་བརྩམས་པ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གཉིས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཞེས་ ཐེག་པ་གསུམ་པའི་ཁྱད་པར་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད་དེ།དེ་ལ་ཟབ་པའམ་མི་ཟབ་པའམ་དཀའ་བའམ་སླ་བ་ལས་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་གཉིས་བསལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྟན་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་དེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་སྟེ།ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བདག་དང་འདྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ནས་ཕྱིས་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ ཏེ།སྔར་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་འདིའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་འདིའོ། །ད་ལྟར་ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་ པའོ།།དུས་གསུམ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་པ་མེད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ལས་དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་ཆུ་ཞེང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ མཐའི་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།སྔར་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པོ་ལ་ ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །སྔར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པ་མང་པོས་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཐེག་པ་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ།།འགྲེལ་པ་ལས་ཐབས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། བསྡུ་བ་ རྣམ་བཞིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ།།རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔར་དོན་དྲུག་སྨོས་པ་ལས་གཉིས་པའི་ནང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་ཚིག་དང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཡང་ དག་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ།ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བཤད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

又'大义'者，即是显示如来之自性，对于为无明障所障蔽的诸有情显示真实自性即是分别。对此详细分析解脱即是显示。或者说除遍知一切相智慧外别无他义，所说遍知即是通达法与补特伽罗无我。智慧即是遍知一切相智慧，因超出此二者外无有他法故为无上。
其中以分别、显示、证悟此三者显示无上果，以所入显示修行因。从经中'舍利子'至'入智慧见道'之间，即是以如来智见对诸有情显示，对于认为二乘无缘无上者，为令其趣入彼果而如是显示。
从经中'舍利子唯依一乘'至'二或三等些微亦无'之间，即是在授记中安住于一乘，此一乘为诸有情说法，并非辟支佛二乘或声闻三乘之差别次第安立，于此亦非以深浅难易次第安立。此处遣除二乘而显示唯一大乘之义。
经中'舍利子十方一切世间义亦如是'者即是住于法，现在住世之释迦牟尼佛亦依止一切佛之法轨，为令众多众生生信并令与我相同故，先示方便后显真实，先说十方诸佛法轨亦如是，三世诸佛世尊法轨亦如是，现今我所示法轨亦如是，此即显示十方诸佛法轨。
三世之外别无十方，十方之外亦无三世，然从广狭角度详加说明。从经中'何以故'至'一乘说法乃至遍知边际'者，即是显示三世诸佛法轨，此中亦有二种。
先前所示三世诸法皆相顺，前者亦有三种，即过去、未来、现在三者。三者中各有二种，即佛法显示之法轨相顺，及众生利益之果相顺，此即显示与过去诸佛法轨相顺。
先前以众多因缘示为方便，为令后得佛一乘而显示。论中说方便即是加行，即小乘观察蕴界处，厌离苦及断苦，获得解脱，大乘诸波罗蜜多及四摄法成办自他二利之对治诸法。
所谓'因'者，如论中先说六义中从第二中所说。先前所说种种因缘者，三乘仅是名言假立而已，实义不存在，于真实义中不可说之义。

།དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བ་ལ་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ ཡིན་ནོ།།དཔེ་འདིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ མཉམ་ཞིང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དཔེ་འདི་དང་སྦྱར་ན་སེམས་ཅན་ནི་བ་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུ། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཞོ་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མར་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞུན་མར་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མར་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བའི་འོ་མ་གཅིག་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་ཐ་དད་ཀྱང་རང་བཞིན་ནི་མཉམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །མདོ ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྟེ།སྔར་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བྱས་ནས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ནི་གླང་པོའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ། མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ལུགས་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་བྱིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ཏེ་བདེ་བ་བྱིན་པ་ དང་ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་བྱིན་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་བྱིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་བྱིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་འཛུད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ འཇུག་པ་དང་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཛུད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཆུང་ངུ་ལས་བཟློག་ནས་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །འགྲེལ་པ་ ལས་འཛུད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཏོ།།སྟོན་པ་ནི་མཐུན་པའི་དོན་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་ཡོད་ན་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱོད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་དམ་པའི་དོན་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ཆོས་ཆུད་པ་དང་ཉན་ཐོས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ།

比如说，就像牛有乳、酪、生酥、熟酥和醍醐一样。其中小乘如乳，大乘如醍醐。
通过这个比喻说明无上大乘，也说明声闻等与无上大乘相应。说明与声闻相应，是说明佛世尊的法身与众生和独觉等的法身平等无差别。
配合这个比喻，众生如牛，声闻如乳，独觉如酪，菩萨如生酥，大菩萨如熟酥，佛世尊如醍醐。就像醍醐是最殊胜的一样，佛乘虽然是一乘，但与此相同，因为从一头牛的乳直至醍醐都是转变而来，从众生到佛虽有不同相，但自性平等无二。
经中从'彼诸众生'到'得菩提'之间，是说明过去利益众生的相应果报，说明先以二乘利益众生，后得佛的一切种智。一切种智是佛的真实智慧。'种'是说了知一切法的种类，真实是如象驾车。
经中从'如是舍利子未来世'到'一切智际'之间，是说明未来诸佛的教法相应。
经中从'彼诸众生'到'当得菩提'之间，是说明未来应调伏众生的相应果报。
经中从'舍利子现在世'到'说一切智法'之间，是说明现在佛世尊教法相应。利益、饶益和安乐是安乐的意义，安乐是赐予安乐。从苦中解脱而赐予安乐，赐予智慧和福德，赐予世间和出世间果报，赐予小果和大果，应当如此次第配合。
经中从'舍利子我亦'到'一切智'之间，是说明现在一切众生获得相应果报。
经中从'彼诸众生'到'当得菩提'之间，是说明对众生说法也是从一乘开始，为了引导、显示、趣入、证入如来智见。
引导是使外道从邪见中转变而趣入正法。证入是使声闻证入大菩提，从小乘转向而证入大乘。
注释中说，引导是无上的意义。显示是相应的意义，有疑惑时修行实践。趣入是不知的意义，为了使未发心者发心，使外道趣入胜义。证入是使证入不退转地，使发心者证入法，使声闻证入大菩提。

།མདོ་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ང་ཡང་ཆོས་ལུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་དེའོ་ཞེས་བསྟན་ པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མངའ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་མཁྱེན་ཏེ་མོས་པའི་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མངའ་བས་རང་བཞིན་མཁྱེན་ཏེ། རིགས་ མ་ངེས་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་ཐབས་ཙམ་དུ་གསུངས་ནས།ཕྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་ ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐའ་བར་དུ་གསུངས་སོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་ན་གསུམ་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་ ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ།མདོ་ལས་རའི་ཤིང་རྟ་དང་རི་དགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མེ་འབར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་བསལ་བར་ཟད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཐེག་པ་ཡང་བསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ནི་འདི་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འགྲེལ་པ་ལས་ཐེག་པ་གཉིས་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཡང་དངོས་པོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མངའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པའི་ནང་ནས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་། ཆོས་གང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཐོས་པར བྱེད་པའོ།།ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུ་དང་གཞི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན་བྱ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་ སྨོས་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསལ་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་ རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པའོ།།མདོ་ལས་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཚེའི་རྙོག་མ་ལ་བྱུང་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་བཞི་ འགྲེལ་པ་ལས་དོན་རྣམ་པ་ལྡས་སྟོན་ཏེ།ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ནམ་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་ཇི་ལྟར་ན་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་བཞིའོ། །སྐབས་འདིར་ཐེ་ཚོམ་དང་པོ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་ཞིག་གི་དུས་ན་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་ཞིག་གི་དུས་ན་སྔར་ཐེག་པ་གཉིས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཡང་དག་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཡང་རྣམ པ་གཉིས་ཏེ།སྔར་རྙོག་པ་ལྔའི་དུས་བྱུང་བ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ་རྙོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ།

从经中'彼等众生'到'将得菩提'这一段是说明我也依止此法，一切法也是如此。唯一佛陀具有种种遍知力，了知众生根器种种差别，以及智慧力极为信解，信解即是信解行为。具有了知种种界的力，了知自性，为了在不定种性界中生起信解，先说三乘只是方便，后说究竟乘。为使凡夫得到佛乘及一切种智，经中从一乘开始直至一切智为止而说。
经中从'舍利子'到'尚无二乘施设，何况三乘'这段是说明连第二辟支佛乘都没有，更何况说有第三声闻乘。经中说欲求羊车、鹿车、象车而从燃烧的城中出来，仅仅是遣除二乘，并非遣除象乘，因此此处无二乘涅槃及究竟。
论中说无二乘即是无二乘涅槃，唯一佛世尊获得大涅槃，由于圆满一切智慧而究竟，故称大涅槃。此亦圆满三事，非如第二乘所执依止于灭，无大智慧法身，无大涅槃，唯在佛乘中具有。
论中从授记中以六种义说法等五种义中，'何等法'等是指令未闻者得闻，宣说前所未有之法而令闻。'何等诸法'是说种种修行、说明因缘根基差别、以所缘及决定语显示善巧方便。'如何法'是说若问依何，即说为一大事因缘。'法何相'是说住于一乘，随众生根器而有佛性，住于佛法。'如何自性'是说遣除二乘自性，唯一乘自性，这些是诸佛世尊法身平等。
经中从'然如来'到'若生命浊时'这段是显示真实相，此下以四种疑惑，论中以四种义显示。四种疑惑是什么呢？何时宣说、如何知傲慢所转、如何成为教法之器、如何不成虚妄等四种。此处显示遣除第一疑惑，论中说佛世尊何时说示方便，佛世尊何时先说二乘为方便，后说一乘真实，这也有两种：先说五浊时生起及后为何说示，浊有五种。

།མིང་བསྟན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་བཞག་པ་དང་གཟུགས་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་མིང་བསྟན་པ་ནི་རྙོག་པ་སྟེ། རྙོག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མའང་མི་གཙང་བའི་དོན་ཏོ།།དཔེར་ན་ཁ་ཟས་མི་གཙང་བ་དྲི་མ་ཅན་ནི་བཙོག་པ་སྟེ་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་བསྐལ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་བསྐལ་པ་གསུམ་ནི་བགས་གྱིས་དམས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁད་ཀྱིས་བསྲབས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ ཉུང་བས་ཚེའི་དབང་པོ་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་རིང་།བཟང་ཞིང་ལེགས་པ་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བའི་དུས་ནི་གཙང་མ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་བསྐལ་པ་འགྲིབ་པའི་དུས་འབྱུང་དུ་ཉེ་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆུང་ ངུ་གསུམ་ཡང་བགས་ཀྱིས་འབྱུང་།ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ། སེམས་ཅན་ཡང་ཉེས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ལྟ་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞེན་པ་དང་། ཚེའི་དབང་པོ་ཕྱིར་ཞིང་ཐུང་བ་དང་། ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ངན་ལ་བཙོག་པའི་དུས་ནི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་བསྟན་ པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་ཚེ་ཐུང་སྟེ་ལོ་བརྒྱ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་ཚེའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཚེའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མཐུ་ཞན་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེའི་དབང་ཕྱི་ཕྱིར་ ཐུང་བར་གྱུར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྱུར་ཏོ།།སེམས་ཅན་གང་ཕ་མར་མི་ཤེས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བླ་མར་མི་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་མི་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་ བསོད་ནམས་མི་བྱེད་ཅིང་།ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མཚོན་ཆ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང་། འཐབ་ ཅིང་རྩོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་།བརྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པའི་མཚན་ཉིད་ ཅེས་བྱའོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ཏེ་གསོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ཏེ་མཚོན་ཆ་བྱིན་པས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་།འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་སྟེ། ནམ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལ་སྤྱད་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པར་ལྟ་བ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དང་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དང་། མཚོན་གྱི་ བསྐལ་པ་བྱུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་ལས་གཉེན་པོ་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྙོག་པ་ལྔར་སྦྱར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། དབང་པོ་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། གཉེན་ པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་།དོན་དམ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཚེའི་རྙོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་དབང་པོ་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་དང་། ལྟ་བའི་རྙོག་པའི་གཉེན་ པོ་ནི་གཉེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ།།གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུམ་གྱིས་རྙོག་པ་ལྔ་བཅོམ་ནས་དོན་དམ་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་རིག་པའོ།

名称的阐述、性相的阐述、对治、安立、形相和相互摄持五种。其中名称的阐述是浊，'浊'是指污垢和不净之义。比如不净的食物带有污垢称为污秽即浊。简而言之，在劫增时，三劫逐渐减少，烦恼逐渐减轻，众生趋向善法，邪见减少，寿命逐渐增长，善妙逐渐增生，众生无有痛苦，佛陀化身未出现于世间的时期称为清净。
当佛陀化身出现于世间时，劫减时期即将来临，三小劫也逐渐出现，烦恼也逐渐生起，众生喜好过失且逐渐执著于见解，寿命逐渐减短，逐渐恶劣污秽的时期称为浊。'五'是表示数量。
其中性相的阐述，如论释中说，现今人类寿命极短，不超过百岁，称为寿浊。阿赖耶识中以习气形式产生的不同业，是寿根的性相。善业果报力量减弱，寿命逐渐减短是由杀生业力所致。
不知父母、不知沙门婆罗门及上师、不知法、不畏惧此世他世业报、不行布施、不修福德、不持戒律，简而言之，造作恶业无有善法的众生称为众生浊。
众生贪著非法，赠予武器及危害众生的用具，喜好斗争争执，说谎欺诈，执持邪法而行非善法，称为烦恼浊。除五见外的一切烦恼和随烦恼，是烦恼浊的性相。
赠予非法贪欲的武器等而令他杀生，贪著财物而赠予武器导致斗争争执的根源，以及其他属于罪业不善法的烦恼和随烦恼，由习气力而生烦恼，世间正法衰败，仅剩形象而生起邪见，称为见浊。
外道邪见大量出现，饥荒劫、疾病劫、刀兵劫出现，称为劫浊。其中对治，如行为中所说的对治，论释中配合四种宗义和五浊。四种宗义是世间宗义、各别根基宗义、对治宗义和胜义宗义。
其中劫浊和众生浊的对治是世间宗义。寿浊的对治是各别根基宗义。烦恼浊和见浊的对治是对治宗义。以三种宗义摧毁五浊后趣入胜义，真实性即为智慧。

།དེ་ལ་གཟུགས་པ་དང་གཞིག་པ་ནི་དྲིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་ལྔ་ལས་མི་མང་མི་ཉུང་ཞེ་ན། ལན་བཏབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ།སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ཁྱིམ་པ་སྐྱེ་བོ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་ཤིས་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དོན་མེད་པ་ཚོལ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དབང་ པོ་རྟུལ་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ།དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་ལྟ་བའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བ་མི་མཐུན་པས་རྙོག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་ནང་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང་སྤྱིར་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཕྱིའི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང་སྤྱིར་བསྡུས་པ་ནི་བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་བསྟན་པའམ། ནང་གི་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ། སྡིག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་སྡིག་པ ལས་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་བས་ན་རྙོག་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་དེ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་ལྔ་བཤད་དོ།།དེ་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བ་ནི་མདོ་དག་ལས་རྙོག་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་ དང་།སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་། ཚེའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་གི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་།མུ་སྟེགས་ཅན་འཁྲུག་པའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྙོག་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་དོ། །རྙོག་པ་ལྔའི་ ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉི་ག་ལ་ཡོད་དོ།།བསྐལ་པ་དང་དུས་ནི་བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་སེམས་ཅན་དང་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ། ཚེ་ནི་ཚེའི་རྙོག་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་འཁྲུག་པ་ནི་ལྟ་བའི་ རྙོག་པ་སྟེ།བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་རྙོག་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལྷག་མ་བཞི་པོ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་ན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་རྙོག་པ་ལྔར་མི་བསྡུའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྙོག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། རྙོག་པ་ལ་ ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ།རྙོག་པ་འདི་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན་ཆགས་པའི་རྙོག་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྙོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པའི་རྙོག་པ་དང་། མཚན་མ་ཐ་དད་པའི་རྙོག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པའི་རྙོག་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་རྙོག་པ་དང་དྲུག་གོ། །གཉེན་པོའི་ ཕྱིར་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་འདི་དྲུག་དང་ཟག་པ་དྲུག་གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ནི་རྙོག་པ་ལྔའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ནི་རྙོག་པ་ལྔའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་སོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་སུ་གཤེགས་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱའི་དུས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་། སྨྲས་པ། སྨོན་ལམ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་གཉི་ག་ཡང་རྙོག་པ་ལྔའི་དུས་སུ་གཤེགས་པར་འདྲ་བར་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་ཐབས་ ཙམ་དུ་བསྟན་ནས་ཕྱིས་ཡང་དག་པ་བསྟན་ཏེ།།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདྲའོ།

关于构建和破坏的问题：为什么烦恼正好是五种，不多不少呢？回答：众生有两类，即造作恶业的在家人和邪见的出家外道。在家人无知而生烦恼，这称为烦恼浊。外道追求无意义的邪见，这称为见浊。
另外，钝根者称为烦恼浊，利根者称为见浊。由这两种因在获得未来果报时，其归纳和分类不同，故分为两种浊。内在的两种果报总称为众生浊。众生恶业的外在两种果报总称为劫浊。
关于根本的教示，内在不善业的果报称为命浊，外在不善业的果报称为劫浊。由于恶业的因果存在于造恶众生中，故称为众生浊。因此，为了说明五浊的特征并令人厌离，故而宣说五浊。
关于它们之间的相互包含关系，经中说有十二种浊：劫浊、时浊、众生浊、烦恼浊、命浊、三乘差别浊、不清净国土浊、难调伏众生浊、种种烦恼浊、外道扰乱浊、魔浊、魔业浊等十二种。
这十二种浊唯独存在于化佛刹土的大乘行者中。五浊则存在于不清净刹土中的大小乘二者中。其中劫浊和时浊属于劫浊；众生和难调伏众生属于众生浊；烦恼和种种烦恼属于烦恼浊；命属于命浊；外道扰乱属于见浊。这八种归入五浊。
其余四种则显示三乘的差别。在不清净刹土中，魔和魔业不归入五浊。论中说清净即是无浊之义。浊有六种，远离这些浊称为清净。
六种是什么呢？即贪著浊、威仪浊、遮蔽浊、相异浊、无功德浊、愚痴浊等六种。为对治懈怠、为清净、为教示、为具足福德、为具足智慧，这六种对治和六种过失依次配对。
法身佛于五浊时来到世间，因此佛世尊于五浊时降临世间。为什么弥勒佛于人寿八万岁时降世，而释迦牟尼佛于人寿百岁时降世？答：虽然他们的愿力不同，但都相同地于五浊时降世，如前所说先示现三乘方便，后显示真实，在化身上是相同的。

།གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ལ་འདུལ་བ་མི་མཛད་ན་ངེས་པར་རྙོག་པ་མ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་གཤེགས་ནས་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ལ་གདུལ་བར་མཛད་པས་ངེས་པར་རྙོག་པའི་དུས་སུ་ གཤེགས་སོ།།རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་བ་ལས་འཇུག་སྟེ་རྙོག་པ་ལྔ་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལས་ཁད་ཀྱིས་བྲི་བས་དེ་ལ་ཡང་རྙོག་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་ལོ་བཅུའམ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཐུབ་པའི་བསྐལ་པ་ ཆུང་ངུ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་བསྐལ་བ་འགྲིབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ལ་བསྐལ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་འགྲིབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་གཤེགས་ལ་བསྐལ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བྱུང་ལ་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད་ཅར་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས།ལན་བཏབ་པ་རྒྱལ་པོ་ དུང་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་བ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་བྱུང་བ་ནི་བདེན་ན་ཚེ་རིང་བས་བྱམས་པ་དང་ཕྲད་པར་ཟད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་བསྐལ་པ་འགྲིབ་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་གཤེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་མ་ ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་སྐྱོན་མེད་དུ་ངེས་སོ། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བསྐལ་པ་ཡར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་གི་།དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ།དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཨ་ཤོ་ཀ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་ ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྙོག་པ་ལྔའི་དུས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་།འཁྲུག་པའི་རྙོག་པ་དང་། དྲི་མ་མང་པོ་དང་བརྐམ་པའི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་སྟོན་ཏོ།།མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དང་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་ནད་ཀྱི་བསྐལ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་འཁྲུག་པའི་རྙོག་པ་དང་། དྲི་མ་མང་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་མ་ནི་རྙོག་པའམ་མི་གཙང་བའི་དོན་མང་པོ་ནི་གཞིག་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ་། །དྲི་མ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འཚེ་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་ པ་དང་།འཁྲུག་པ་དང་། གཡོ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་གང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དགའ་བ་ནི་འཚེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་ཞེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་ བྱ་སྟེ།འདི་གསུམ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་གི་ཉེས་པ་འཆབ་ཅིང་ཕ་རོལ་པོའི་སྐྱོན་རྟོག་པ་དང་གཞན་གྱི་ཡིད་དང་སྦྱོར་ཏེ་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་གཡོ་ཞེས་བྱའོ། །བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་སྒྱུས་སྟོན་པ་ནི་བརྫུན་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་རང་ བཞིན་ནོ།།དར་ཅིང་རྒྱགས་པ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དག་དྲི་མ་དྲུག་པོ་མང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་ཤེས། དགེ་བའི་ཆོས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པའོ། །སེར་སྣ་དང་འཇུངས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་སྟེ། ཆོས་ དང་ཟང་ཟིང་བདོག་པ་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་སེར་སྣ་ཞེས་བྱའོ།།མ་ཐོབ་པའི་ཟང་ཟིང་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦྱོར་ཏེ་ཆགས་ཤིང་རེ་བ་ནི་བརྐམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

如果福德身和化身不调伏二乘，则必定在无浊时来临后调伏二乘，因此必定在浊世时来临。所谓浊，是从衰减劫开始，五浊逐渐生起，因此称为浊。当弥勒佛来临时，寿命从八万岁开始逐渐减少，那时也称为浊世时，而不仅仅是指寿命只有十岁或二十岁的小劫时期才称为浊。因此，在衰减劫时佛陀降临世间，在增长劫时转轮王出现。如此在衰减劫时佛陀降临，在增长劫时转轮王出现，那为何说名为'贝'的国王与弥勒佛同时出现，若他不出家则将成为转轮王，而燃灯佛的八个儿子都将统治四大洲呢？
答：国王'贝'在增长劫时出现是事实，因寿命长而得以遇见弥勒，但并非弥勒佛不是在衰减劫时降临。关于佛陀出家后将成为转轮王的说法也并非确定的授记。燃灯佛的八个儿子也与前者相同，因为是福德身，所以确定无此过失。金轮王必定在增长劫时出现于世间，而银轮、铜轮、铁轮王出现的时间则不确定。因此法阿育王是在佛涅槃后一百年出现的。
《妙法莲华经》注释第四品。经中从'舍利子，如是'到'说三乘教法'之间，是为了说明佛陀为何在五浊时期出现，因此说明在劫浊、斗争浊、众多垢染和贪婪众生善根微弱时，世尊以善巧方便显示三种教法。
当饥荒劫、刀兵劫、疾病劫出现时，众生有斗争浊和众多垢染。垢染是指污浊或不净之义，'众多'是指难以破除之义。垢染有六种：害心、怨恨、斗争、虚伪、妄语和我慢。其中，喜欢损害众生的是害心。因愤怒而心怀仇恨的是怨恨。因过失而发出哀叹的是斗争，这三者是嗔恚的本性。
隐藏自己的过失而寻找他人的过错，迎合他人心意而伪装的是虚伪。为了供养而虚假显示功德的是妄语，这两者是贪欲和愚痴的本性。执著于兴盛与骄傲的是我慢，这是贪欲的本性。众生因具有这六种垢染，不知修行，不行善法，这是众生浊。吝啬、贪婪、嫉妒是烦恼浊，对于法和财物舍不得布施的是吝啬。对未得到的财物谋求获得方法而贪著期待的是贪婪。

།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དགེ་བ་ཆུང་བས་ལྷ་དང་ མི་ནི་འགྲིབ་།ངན་སོང་ནི་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཅིག་ཅར་དགོད་པར་དཀའ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་ རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་ དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་།ཡང་དག་པའི་འཕགས་པ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་ མི་ཕྲད་དོ།།གང་རིགས་མ་དེས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཉན་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏེ་། དེ་ནི་འཕགས་པ་ཡང་དག་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མ་རབས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་ནང་གི་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས འདའ་བ་ཐོབ་སྙམ་སྟེ།སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཕགས་པ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་དང་ཕྲད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཕལ་ ཆེར་ཆོས་དང་ཕྲད་དོ་དེ་དག་སྤྱོད་མི་ནུས་ཀྱང་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་དོ།།གང་རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་དེ་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། ། མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསྟན་པ་སྟེ། ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་སྐུར་བའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁ་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མི འགྱུར་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ།དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མི་མཛད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངམ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་ སྨོས་སོ།།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཐབས་མི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཆོས་འདི་དང་ཕྲད་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པའམ་འཆད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གང་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་ནི་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གཞན་དང་ཕྲད་དེ་ཐབས་མཁས་པས་བསྟན་ན་ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ།

所谓'善根微小'，是指贪欲、嗔恨和愚痴这些不善根。如是，众生善根微小，天人减少，恶趣增长。由于众生难以顿时安置于大乘，诸佛以善巧方便，将佛乘一乘分为三乘而宣说。
经中从'舍利子如是'到'应知非是佛'之间，是说如来不为傲慢者宣说而生疑惑的众生。如何知道他们为傲慢所转？这有三种情况：宣说不真实的二乘圣者相，宣说为傲慢所转者的特征，以及宣说真实圣者总的特征。
此处宣说不真实者，即声闻和缘觉圣者入于真实寂灭，即使遇到佛陀，大多也不会遇到大乘法。若根性成熟且发心者，一听即能听闻、趣入、通达，此即真实圣者。若不如是了知者，则非佛陀近侍，应知非真实圣者。
经中从'如是舍利子'到'应知为慢者'之间，是宣说为傲慢所转者的特征。即下劣者获得四禅，未尽三果烦恼，认为已得阿罗汉果，内蕴最后般涅槃，不欲成佛，此称为慢者。
经中从'何以故'到'无有是处'之间，是宣说真实圣者总的特征。真实圣者遇到寂灭，大多遇到法。虽然他们不能行持，但能生起信心和确信。若根性不定者，闻已即能趣入行持，因此若现见如来闻此法而不生信，是无有是处。
经中说'除如来涅槃'，是显示此处如何成为法器的疑惑。有些人从佛闻法后生起诽谤心，为何如来说某些人不能成佛、不成法器而生疑惑。如是，若不为非器众生说法，是否可称为一切智智？为断除此疑，故说'除如来涅槃'。
经中从'何以故'到'不复现前'之间，是说涅槃后不善巧方便、入于寂灭者，虽遇此法，也不会受持或宣说如是经典。
经中从'舍利子'到'无有疑惑'之间，是说遇到法者，即使我入涅槃，若遇其他佛陀以善巧方便宣说，则于此法无有疑惑。

།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ ལས།ད་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་ཞེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་དང་ཕྱིས་གསུངས་པ་མི་མཐུན་ཡང་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ང་འབའ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གྱི་ཁྱེད་མི་ཤེས་པས་དད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་ཐོག་མ་སེམས་ བསྐྱེད་པས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་།དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འདས་ན་གདོད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྤྱོད་པའི་དད་པའི་སེམས་དང་འདྲ་བས་ཁྱེད་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ངས་གསུངས་པ་ལ་བརྫུན་མེད་དོ་ཐེག་པ གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ལ་དད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རྐྱང་པ་བཟླས་སོ། །ཚིག་གསུམ་ནི་གཞུང་འོག་ མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ།།སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་ལྔས་ནི་སྔར་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་བཞི་བསལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྔ་མའི་ཚིག་བཞིས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལས་ངན་པ་སྐྱོན་ཅན་ ཕྱིར་དོང་བ་བསྟན་ཏོ།།ཚིག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་སྔ་མ་བཞི་པོ་ལས་ཚིག་སྔར་སྨོས་པ་གཅིག་གིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བས་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དགེ་བསྙེན་པ་ཡང་ང་ཞེས་པ་ལ་ཞེན་པས་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ཅན་དགེ་བསྙེན་མ་ནི་ང་ཞེས་པའི་ལྟོ་མེད་ཀྱང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ང་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པས་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ ལས།ལྔ་སྟོང་ལས་ནི་མི་ཉུང་བ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་གསུམ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱོན་སྤེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ནས་ཉེས་པ་འཆབ་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཤས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །མ་ཐོབ་ པར་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིར་ཡང་དགོས་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དོང་བ་ཡང་ཅི་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ན་དེ་ ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་དོང་ངོ་། །མདོ་ལས། འདི་འདྲ་ང་ལ་ཉོན་ཅིག་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་བརྗོད་དེ། སྔར་མདོ་ལས་རྣམ་པ་ དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ།།ཚིག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་དགུས་ནི་དོན་གང་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཆོས་བསྡུ་ བ་བསྟན་ཏོ།།ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དང་ལྟག་འོག་ནི་མི་མཐུན་ནོ། །ཚིག་དྲུག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལས་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ་། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ དབང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དབང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ བསྟན་པའོ།

经中从'舍利子'到'佛乘'这一段是对前面所说三乘之后，现在说一乘的疑虑的遣除。虽然前后所说不一致，但并非虚妄，这只有我才知道，你们不知道，所以要生起信心。要相信。你们从最初发心就要了知。从阿罗汉发心后经过二万劫，才能如同经过三大阿僧祇劫修行的信心相似，所以你们不要怀疑要相信，我所说无有虚妄，唯有一乘而已。
经中从'尔时世尊'到'优婆夷众生信'这一段分为两部分，共一百二十一偈颂。其中一百一十八偈是单独重复的，三偈是与下文相连接的。前者又分为两部分：一百一十五偈说明前面的两种授记，三偈说明遣除四种疑惑。前者又分为两部分。前四偈说明授记中的恶劣过失者离去，八十一偈说明授记。在前四偈中，第一偈说明为慢心所转，三偈说明不善根深重。
此偈说明为慢心所转：出家人虽住于戒律却说未得为得故是慢者。在家居士也因执著于'我'而生起慢心。优婆夷虽无我执，但随顺丈夫而生起'我'的观念，故说是慢者。
经中从'不少于五千'到'彼等安住于精要'这一段的三偈说明不善根深重：'增过'是破戒后覆藏过失。'退失'是从戒律中逐渐退失。'未得言得'是无有戒律根本，既无戒律也非清净，也不能现前三昧。'糟粕'是毫无用处，愚者虽因佛陀威力而离去，若闻正法也会诽谤而生罪业，因无益故离去。
经中从'如是舍利子且听'到'种种善巧方便百数'这一段下文共一百一十一偈说明授记。如前经中分为六种，此处也分为六种：六偈说明为何宣说，七个半偈说明安住，两个半偈说明制定，九个半偈说明所依义，七十一偈说明摄法，七偈说明令未闻者得闻。经中注释与上下文不相符合。
六偈中为何宣说又分为两部分：五个半偈说明为何作，两个半偈说明随根性而说。其中一偈说明种种因，两偈说明必定之语、因及种种譬喻，两个半偈说明种种法。此偈说明随根性而说种种因。

།མདོ་ལས། དེ་ཡི་བསམ་པ་སྤྱོད་པ་ཇི་འདྲ་མཁྱེན། །ཞེས་པ་ནས། །ཅི་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་དཔེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའོ། །དད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་མོས་ པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པས་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་དཔེ་མང་པོ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་ནས་གཏན་ ལ་ཕབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཤད་ཅས་པའི་བར་དུ་ནི་སྐབས་འདིར་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། མིང་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་སྡེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་ གི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནས་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་གི་དོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་དག་ལས་མདོ་སྡེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་ ཚིག་གི་དོན་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།།དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིས་འོངས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་རྐྱང་པ་ལས་དོན་མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །འགྲེལ་པ་དག་ལས་མདོ་སྡེ་ལ་ལ་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་ཏེ་རྐྱང་པ་ལས་སྨོས་པའི་འོག་ ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཟླས་པ་ནི་ཕྱིས་འོངས་པ་ལ་ཕན་པའོ།།རྐྱང་པ་ལས་དོན་མ་ངེས་པ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཟླས་པས་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེ་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ ལུང་བསྟན་པ་དང་།ངེས་པའི་དོན་ལ་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །འཕགས་པའི་ཉེ་གནས་དག་ལ་ཁྱོད་འདས་པའི་དུས་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་ ཤིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་པའོ།།མདོ་སྡེ་མ་ངེས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོར་ལུང་བསྟན་པའོ། །མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་རྒྱལ་པོ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ ལུང་བསྟན་པའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་མི་སྨོས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞིའམ་ལྔའམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དོན་གང་བརྗོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ མདོ་སྡེ་ལས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་བསྟན་པ་དང་ཡུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ།།གླེང་གཞི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྟན་པ་དང་ཉམས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ བཅས་པ་བསྟན་པ་དང་།གླེང་བ་ཡོད་པས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །འགྲེལ་པ་དག་ལས་གླེངས་ནས་བསྟན་པ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཤད་པའོ། །བསླབ་ཚིག་བཅས་པ་ནི་བཅས་པའོ། །མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཕ་རོལ་པོས་གླེངས་ཏེ་དཔེར་ན་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་མི་ཞིག་གིས་བྱ་ ཞིག་བཟུང་ནས་ཕྱིར་ཡང་བཏང་བ་ལས་གླེངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་གླེངས་ནས་བསྟན་པ་ནི་གླེངས་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དཔེ་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་དཔེ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཆོས་བསྟན་པའོ། །ད་ལྟར་འདས་པའི་སྡེ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་མ་གཏོགས་པར་སྔོན་འདས་པའི་གང་ཟག་ དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུས་བསྟན་པའོ།།སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དག་ལ་འདས་པའི་དུས་ན་ཤ་བ་དང་དྲེད་མོ་དང་། རི་བོང་དང་བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པའི་ ལུས་བྱས་པ་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཞེས་བྱའོ།

经中说道：'从『了知他们的意乐和行为如何』到『使一切众生欢喜』之间，是宣说必要之语、因缘和各种譬喻。通达是指证悟菩提。种种信解是指最胜胜解的意思。意乐和加行是指善与不善业。如是了知意乐、行为和种种信解，以必要之语、因缘和众多譬喻宣说，使一切众生欢喜。
从经中'如是经典'到'如是宣说'之间，在此处宣说十二部经，其中有三种：宣说相、宣说名称和宣说差别。经的相又有二种：总相和别相。其中总相是从'如是我闻'到'欢喜奉行'之间所说的一切义理都称为总相。除了注释中以偈颂形式宣说的经文外，以散文形式表达义理的称为别相。
应颂有二种：为利益后来者和确定未确定义理。注释中说，有些经典前后不一致，在散文之后以偈颂重复，这是为利益后来者。将散文中未确定的义理以偈颂重复宣说以明晰义理，称为确定未确定义理。
授记有三种：授记近侍的生死因果、明确授记了义、授记菩萨成佛。对圣者近侍授记说：'你过去世造如是善恶业，将生于如是处'，这是授记生死因果。将不了义经典授记为了义，这是明确授记甚深了义。授记弥勒说：'你于未来世，在号称白王时成为名为慈氏的佛'，这是授记成佛。
偈颂是指在经中不以散文而以二、三、四、五、六等偈颂形式宣说义理，称为偈颂部。
自说是指在经中不待请问而为正法、教法和久住而自然宣说，称为自说部。
因缘有三种：应请而说、因过失制戒而说、有缘起而说法。注释中说，因请而说是应请而说。学处制定是指制戒。经中因他人引起，如舍卫城中有人捕鸟后又放生，因此因缘世尊也说往昔因缘，这称为因缘而说。
譬喻是指在经中以众多譬喻说法。
本事是指除本生外，宣说过去的人和法的因缘。
本生是指世尊在过去世某处投生、死亡，行菩萨难行，在经中说往昔曾为鹿、熊、兔子、金翅鸟等身，这称为本生。

།ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་སྟོན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལའང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡོད་དེ། འདིར་ནི་གཉི་ག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ སངས་རྒྱས་དང་ཉེ་གནས་འཕགས་པ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡ་མཚན་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་སངས་རྒྱས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་གཤེགས་པ་དང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་སྣང་བར་ བྱས་པ་དང་།སྤྲེའུས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ་བ་དང་། ཁྱི་དཀར་པོས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཉེ་གནས་ཀྱིས་བསྟན་ པའོ།།འགྲེལ་པ་དག་ལས་མདོ་སྡེ་གང་ལྟག་འོག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་མདོ་སྡེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིང་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་།བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་ནང་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ནང་ན་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་མེད་དེ་སྔ་ཕྱི་དང་། རྐྱང་པ་དང་བཟླས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐོག་མ་ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནས་ཐ་མ་རྗེས་སུ་སྤྱད་པའི་བར་དུ་མདོ་སྡེ་ཞེས་སྨོས་པས་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ།མདོ་སྡེ་ནི་ཚིག་རྐྱང་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྡེ་བདུན་པོ་ཀུན་ལ་བཅུ་གཉིས་ཚང་བར་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྟན་ པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཚང་བར་ཡོང་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་དགུ་ལས་མེད་དེ།འདིའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྨོས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་གསུམ་མ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་མི་མཁས་ངན་ལ་ཆགས་པར་ གང་གྱུར་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ།འདི་ལ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་བས་གོ་དཀའ་བ་དང་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་ཤིང་ཆེན་པོས་སྐྲག་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་དད་པ་དང་།སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་མངོན་དུ་གཟིར་བ་སྟེ་། དེ་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་མི་མཁས་ལ་ངན་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་ སྤྱོད་དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ།སྡུག་བསྔལ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་རང་བྱུང་བ་ནི་ཐབས་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ནས་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཕྱེད་ དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཚིག་གཅིག་ནི་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་ནི་བཤད་པའོ། །ཚིག་བཞིས་བསྡུས་པའོ། །ཚིག་གཅིག་ནི་གནས་པར་བསྐུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ འཇུག་པ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་སྡོད་ཅེས་པ་ནས་ཡང་དག་གདོན་མི་ཟ་བ་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་དམིགས་ཏེ། སྔོན་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་སྨིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་རྟོགས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པས་དུས་ ལ་བབ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། ང་ཡིས་བསྟན་པ་སྡེ་དགུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས། །རབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ནི་ངས་བཤད་དོ།

极广分二种：一是显示菩萨道，二是广大而时间长久。声闻也有极广，此处二者皆称为极广。
希有者，即经中所说佛陀与八大近侍圣者的共同与不共同功德，显示稀有奇特者，称为希有。
又如经中所说佛陀刚出生即行七步，大光明照耀十方，猴子供养蜂蜜，白狗听法等，如是稀有希有之法，称为希有。
所谓决定宣说分二种：一是佛陀亲自宣说，二是圣者近侍宣说。
诸注释中说，凡是经中上下决定宣说者，称为决定宣说。凡是经中确定宣说者，亦称为决定。
其中名称宣说，即宣说十二部经之名称。
其中差别亦分二种：自性差别与宣说差别。自性差别者，应颂中无偈颂，偈颂中无应颂，因为前后、单独与重复不同故。
诸经中从最初'如是我闻'乃至最后'随喜'之间称为经，十二部亦摄于其中。经唯是单独语句，除应颂与偈颂外，应知七部中皆具足十二部。
所谓宣说差别者，大乘具足圆满，小乘仅有九部，此处说小乘时未说授记、自说、方广三部，此即差别宣说。
经中从'愚者贪著恶'乃至'为彼说涅槃'之间以二偈半显示随根器难解，此有五种：
钝根难解、乐小畏大、贪著轮回不信出世、有缘不行、众苦逼迫，为彼等宣说涅槃。
钝根愚昧而恶劣，贪著轮回，虽遇诸佛亦不修习甚深大乘法，造作罪业不善而感受痛苦，为令解脱痛苦故宣说二乘涅槃。
经中从'如是自然具方便'乃至'汝等亦当成佛道'之间以八偈半显示所住，其中一偈总说，一偈解说，四偈摄义，一偈劝住。
此为总说，显示二种方便后，最终趣入一乘佛智。
经中从'何以故，救护住时'乃至'必定当说'之间，此处从总说中特别指出：'往昔汝根未熟故不解大乘，非是法器。今根已熟时至，当说必定之义。'
经中从'我所说九部'乃至'为令入故说'

།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྡས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཚིག་གཅིག་ གིས་ནི་ཆོས་ཆུང་ངུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ་། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་དམ་པར་བསྟན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བཤད་པ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྡེ་དགུ་བཤད་དེ།མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཆེན་པོ་དམ་པ་ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ།མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་བའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ ཚོལ་བ་དང་།མཉན་ངེས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པ་དང་དབང་པོ་རྣོ་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་ཅིང་བདེ་བ་བྱིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནན་ཏན་ བྱེད་པའོ།།དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་ ཚོལ་བ་དང་།སེམས་མཉེན་ཞིང་ངེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། བསམ་པ་དག་པས་སྙོམས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དང་བཅུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།མདོ་ལས། འདི་ལྟར་དེ་དག་བསམ་པ་རྫོགས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དྲན་པའི་བསམ་པ་རྫོགས་ པ་དང་།རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་དྲན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བསླབ་པ་གསུམ་རྫོགས་པ་ལ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་འདྲེན་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལས། །ཞེས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཙོམ་མེད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དད་པ་སྐྱེད་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཐོས་སམ་གཟུང་ཡང་རུང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ མེད།།ཅེས་པ་ནས། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྟན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་དུ་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་ སུ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་མི་འདྲེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུ་དགུས་དོན་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་ བ་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྟན་པའོ། །ཚིག་བཅུ་བདུན་གྱིས་ནི་འཛུད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་ཆུད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ནོ།

从'如是'到此处是说明以下用一个半偈颂总结的内容，其中又分为三部分。一个偈颂说明小法不是真实的，大法才是真实的。一个偈颂说明大法是殊胜的，是对殊胜补特伽罗所说的教法。两个偈颂说明法和补特伽罗，这是依照最初发心的力量而宣说的九分教法，因为尚未究竟圆满，所以应当趣入大乘。
从经中'如是常得清净'到'于彼广说方广经'之间，是说明在此处对殊胜补特伽罗宣说殊胜大法。简言之，行持一切菩萨法者称为佛子。佛子具有五种功德。何为五种？一是清净意乐，即唯求大乘佛智；二是决定听闻，即以决定心精进于大乘；三是利根，即能拔除痛苦赐予安乐；四是无量，即承事众多佛陀；五是行持甚深，即精进于福德智慧二资粮。
此外关于发菩提心，若具足此十法则称为发菩提心。何为十法？亲近善知识、承事诸佛、修习善根、求胜法、心调柔决定、忍受痛苦、大悲心、以清净心平等、信解大乘、寻求佛智。具足这些功德者称为佛子，将宣说大乘。
从经中'如是彼等意乐圆满'到'广说方广经'之间，说明具足五种功德的补特伽罗将来必定成佛。也就是圆满忆念佛陀的意乐，具足清净戒律。忆念佛陀有两种：心中忆念和语言表述。具足戒律圆满三学者将得授记，听闻此等将生起极大欢喜。
从经中'如是导师声闻彼等'到'一切定成菩提无疑'之间，是劝发信心，说明听闻或受持此法者将安住于大乘。
从经中'一乘无有二'到'显示种种乘'之间，这一个半偈颂说明无二，无二是指无独觉乘的意思。无三是指无声闻乘，除了佛陀方便宣说外，大乘之外无二无三。
从经中'为显佛智故'到'小乘不能引佛智'之间，以下十九个半偈颂说明应当安住的内容。其中一个半偈颂说明一个大事业。十七个偈颂说明引导、开示、趣入、证入。佛陀出现于世间是为一个事业，即佛乘唯一，并非有二。

།མདོ་ལས། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་གནས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་སོ་སོར་འཇོག། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བདུན་གྱིས་འཛུད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་ཆུད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚིག་གཅིག་ གིས་འཛུད་པ་བསྟན་ཏོ།།ཚིག་ལྔས་ནི་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆུད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བཅུས་ནི་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་པ་ནི་བརྟེན་པའི་དོན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་ ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་སྟེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འཇོག་པས་འཛུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། སེར་སྣའི་ཉེས་པ་ང་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ང་མི་ དགེ་།ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ལྔས་ནི་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཉམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བྱང ཆུབ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཉམ་པ་བརྙེས་ན་དེ་ལ་བདག་གམ་ཕ་རོལ་ཞེས་ཐ་དད་པར་ག་ལ་ཞིག་འབྱེད་དེ། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་མཉམ་ན་བདག་འབའ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་མི་མཉམ་ན་ཕ་རོལ་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར།སྒྲིབ་དང་མ་བྲལ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ག་ལ་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སེར་སྣའི་ཉེས་པ་ང་ལ་ཡོད་ན་མི་དགེ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། ང་ལ་སེར་སྣ་དག་ནི་ཆུང་ཟད་མེད། །ཞེས་པ་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་རིག་དེ་ བསང་སངས་རྒྱས།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱན་དང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ བསྟན་ཏེ།སེར་སྣ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཅབས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་བསླུ་བའམ། སྔར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལས་ཕྱིས་མ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་སེར་སྣ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིག་ཅིང་ཆུད་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་ བས་ཕྲག་དོག་མེད་དོ།།སྡིག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བས། འགྲོ་བ་ཀུན་ རིག་ང་སངས་རྒྱས།།ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ང་བརྒྱན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུའི་འོད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱིས་ང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ།།ནང་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྟོང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ འདིས་བཏབ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།།མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ངས་བསམས་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། །བདག་འོད་རང་བྱུང་འཇིག་རྟེན་རིག་པར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངས་ཇི་ལྟར་རིག་པ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

经中说：'从自然独一自性安住'等，直至'于彼等中亦安立诸有情'之间，以下十七偈颂宣说引导、教示、趣入及证入。首句宣说引导，五句宣说趣入，一句宣说证入，十句宣说教示。
安住即依止之义，即涅槃及安住菩提。以力、禅定、无量庄严，一切功德皆摄于福慧二资粮中，安立一切有情于此，故称引导。
经中说：'我若有吝啬过失'等，直至'纵一有情我亦不善'之间，以下五偈颂宣说趣入。其中又分三：以二偈半宣说平等，以三偈半宣说功德差别，以一偈宣说趣入本身。
所谓'最胜菩提'即无上大乘究竟义。若得佛陀无上乘平等，于彼何有自他差别。若内智不平等，则唯自入大乘；若外智不平等，则安立他人于小乘。未离障碍，岂能契入无上大乘，故说'我若有吝啬过失则不善'。
经中说：'我全无有吝啬'等，直至'遍知一切众生即佛'之间，宣说功德差别。其中以二偈半宣说我离贪故无畏功德，以下一偈宣说外相庄严及正法功德。
'无吝啬'即不隐藏大乘而说小乘欺诳众生，亦非先许大乘后不予授，故无吝啬。无有众生能知解大乘之虑，故无嫉妒。断除一切烦恼业及苦轮回法，故无过失过患。圆满正智后十方狮吼无畏，故称'遍知一切众生即佛'。
经中说：'如是诸相庄严我'等，直至'宣说此法性印'之间，宣说外相庄严。以妙相庄严身光及智慧光明照耀器世间及有情世间，一切众生皆敬我。内无烦恼故以外相庄严，此说法性印。印即二空大乘之印，以此印印者即名为大乘正法。
经中说：'如是我思舍利子'等，直至'自光自生世间知'之间，宣说所证，义为如我所知大乘正智，亦当示现一切有情。

།མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། །དུར་ས་དེ་དག་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཆུད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་དེ།བྱང་ཆུབ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུའོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཅུས་ནི་སྟོན་པ་འགྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་སྟོན་ཏོ། ། ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱིས་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི་གང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་མྱོས་ཏེ་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་དྲུག་གིས་མི་མཐུན་པའི་མཚན་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས སོ།།ཐོག་མ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བ་མེད་ལ་སྡིག་པ་དང་བཅས་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་ཚིག་ལྔས་ནི་སྡིག་པ་དང་བཅས་ལ་དགེ་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་ སྟེ།ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འདི་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་ལས་བྱས་པས་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་ཤིའི་སྡོང་པོ་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་ལྔས་སྡིག་པ་དང་བཅས་ལ་དགེ་བ་ མེད་པས་མི་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ཚིག་བཞིས་ནི་སྡིག་པ་དང་བཅས་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་ མི་མཐུན་པ་དང་།བསླབ་པ་མྱོས་ཤིང་འཁྲུལ་པས་མི་མཐུན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་སྤྱད་པས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་ཞེས་བྱའོ། །ལས་འདྲེན་མར་སྤྱད་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་ལས་དང་འགྲོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ གསུམ་དང་ལྔ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གདུངས་པས་བཙིར་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །མདོ་ལས། བསོད་ནམས་ཆུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་བཙིར་། །ཞེས་པ་ནས། །ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཕྱེད་ དང་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ།ཐོག་མའི་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་མཐར་ལྟ་བས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེམས་ པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་།དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཙིར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་འདོད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་མ་རྟོགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་ ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སློབ་པ་དང་།སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་མང་སྟེ་གང་སེམས་ཅན་གྱི་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་ལྟ་བ་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་བཞི་ནི་ ཡོད་པར་ལྟ་བའོ།།ངན་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །མེད་པ་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་མེད་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །མཐར་ལྟ་བ་ དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ངར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་ཏེ་གཏོང་དུ་མི་བཏུབ་པས་ལོག་པར་བྱེད་པར་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།

经中说：'如所见及如所思维'，乃至'彼等墓地一再转生'之间的一个偈颂说明了趣入。圆满前世愿力后，依愿安置于菩提，菩提是因义。从初地至第八地趣入，由获得不退转而成为成佛之因。
此下十句是解释教法，其中前八句说明不相顺，后二句说明后来相顺。其中具有智慧者如是执持，而无知者则对此迷醉诽谤。
此下六句说明不相顺之相，其中又有二种。首句说明无善有罪之不相顺，后五句说明有罪无善之不相顺。
'前世未行诸行为'是指未生出世间善根，即使稍有所生也不会成为无漏之因，而会成为五欲功德之因，对此五种贪著执着，由愚痴造业而生贪爱，生死之树一再生起。
此下五句说明有罪无善之不相顺，其中又有二种。其中前四句说明有罪之不相顺，后一句说明无善之不相顺。前者又有二种：由贪著执着五欲功德而不相顺，以及由迷醉错乱学处而不相顺。由欲望之力唯行不善业而堕恶趣。行杂染业而于六道轮回受苦。由与四种生相伴而受三苦、五苦、八苦煎迫。一再转生即是轮回相续不断。
经中说：'福德微薄为诸苦所迫'乃至'千百转生'之间，此下二句半说明学处混乱之不相顺。首二句半说明由萨迦耶见和边执见而成六十二见。后一句说明成为见慢和戒禁取见之因，以及其他生起。
众生从无始以来福德智慧资粮微薄而为苦所迫。彼等虽欲解脱之道，然未通达正邪，若成外道则学习邪见，由行为错乱称为邪见。见有多种，凡是阻碍众生生起之道而不得解脱者称为厚重见。
所谓有无，五见中四见是有见，恶见是无见。其他种种见称为有无。又有是执著后蕴存在，即常见；无是执著后蕴不存在，即断见。由边执见和邪见而执持六十二见称为有无。如是执著我见等六十二见等而贪着不舍者称为慢者。

།འདི་མན་ཆད་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བ་མེད་པས་མི་ མཐུན་པ་བསྟན་ཏེ།གང་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྙེན་པ་བཞི་ལ་བསྙེན་པར་བྱའོ་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉེན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །བྱིས་པ་གཡོ་བྱེད་པ་སྡིག་པ་ཅན་ནི་ཚེ་རབས་དུ་ མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡང་མི་ཐོས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་གང་ཞིག་ཕྲད་དེ།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མི་མཐོང་། ཆོས་ཀྱང་མི་ཐོས་ཏེ། ཆོས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ནན་ཏན་དུ་སྤྱོད་པར་ག་ལ་ཞིག་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བས་ཐོག་མ་ནས་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་དཀའོ།།མདོ་ལས། ངའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་མཐུན་པ་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ངས་སྔར་ཐབས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་ རྟག་ཏུ་ངས་བཤད་མྱ་ངན་འདས།།ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བདུན་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཅིག་གིས་ཆོས་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་བསྟན་ཏོ།།བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་དགུས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མ་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཅིག་གིས་ནི་ང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་ སྟེ་གཉིས་སུ་མེད།།ཅེས་འབྱུང་ན་གསུམ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུར་ག་ལ་ཞིག་རུང་། མདོ་ལས། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ཚད་བཟུང་དུ་ནི་ཡོད་མེད་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་དགུས་དུས་གསུམ་ ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཐོག་མའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་མ་འོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་ཚིག་བཞིས་ནི་ད་ལྟར་བསྟན་ཏེ་འདས་པ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མའི་ ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོག་མར་བཀྲི་བའི་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ནས་ཕྱིས་ཡང་དག་པ་བསྟན་པའོ།།ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཐོས་ནས་མཐར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་བསྟན་པའོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཚིག་གཅིག་ གིས་ནི་སངས་རྒྱས་མང་བ་བསྟན་ཏོ།།ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཡང་དག་པ་བསྟན་པ་བརྗོད་དོ། །མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ ནས།ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་དུ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་ དག་པ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཐབས་གཞན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་ལ་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཐབས་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པ་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མང་པོ་ ཅིག་ཅར་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཏེ་དེ་བས་ན་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ།སྔར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏེ། ཕྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དེར། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཆོས་ཐོས་ནས་མཐར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཐོག་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཚིག་ཉི་ཤུས་ནི་འདས་པའི་སངས་ རྒྱས་བརྗོད་དོ།།ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ།

从这里开始用一句话说明无善业的不相顺，凡是具有善业者应当依止四种亲近。依止善知识、听闻正法、如理作意以及依所闻而精进。愚痴造作恶业者，多生中连佛的名号也听不到，更何况遇见善知识。如是既见不到佛，也听不到法，无有听闻佛法的福分，又怎么会如理作意和精进修行呢？此等人极难调伏，故从一开始就难以为其宣说大乘。
经中从'我以方便对他舍利子'到'示现彼等趣近涅槃'之间，是说明不相顺的摄集，我先前以方便示现涅槃仅是灭苦而已。
经中从'如是我常说涅槃'到'此乘唯一无有二'之间，以下七十一个半偈颂说明安住于法，其中有三种。以两个半句说明十方诸佛之法。中间三十九个半偈颂说明三世诸佛之法。最后三十一个半偈颂说明'我亦如是'之义。
这是宣说十方诸佛之法。经中说'此乘唯一无有二'，既然无二，就更不会有三，怎么可能归为一呢。
经中从'往昔所有如来出世'到'彼等数量不可测知'之间，以下三十九个半偈颂说明三世诸佛之法，其中也有三种。开始的二十八个半偈颂说明过去。中间六句说明未来。最后四句说明现在。
关于过去的宣说有两种：开始的五个半句说明先以佛法方便引导，之后再宣说真实。二十三句说明众生闻法后最终获得一切智智。
前者又分四种：一句说明佛陀众多。一句说明方便。一句说明真实。两个半句说明为何宣说方便与真实。
经中从'彼等一切大丈夫'到'以诸百种善巧方便'之间，说明仅以方便宣说。
经中从'彼等皆说一乘法'到'无量众生不可思'之间，说明真实宣说。
经中从'胜者以诸种种方便'到'如来为具天人世间'之间，说明为何诸佛宣说方便与真实，因为众多众生无法同时趋入一乘，故随根器先说种种方便，之后宣说一乘。
经中从'众生于彼现见时'到'彼等一切当得菩提'之间，以下二十三句说明众多众生闻法后最终获得一切智智，其中也有三种。开始两句说明现在住世诸佛。二十句说明过去诸佛。一句说明摄集。

།འདི་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ནས་ཆོས་ཐོས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ སྤྱོད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།མདོ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུས་སངས་རྒྱས་འདས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་། དེ་ལ་རྣམ་པ་ ལྔའོ།།ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་ཏོ། ། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བྱམས་པ་བསྟན་ཏོ་། །ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་ནི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བདུན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ།།འདི་ནི་ཐོག་མ་སྟེ། བཟོད་ཀྱང་ཞི་ལ་དུལ་བ་མེད་དམ། ཞི་ལ་དུལ་ཡང་བཟོད་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། གང་བཟོད་ཅིང་ཞི་ལ་དུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།འདིའང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཕྱི་མ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་འདིས་རྒྱུར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ ནས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་མཆོད་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་ལྔས་མཆོད་རྟེན་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཐོག་མའི་ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །འོག་མའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མའི་ཚིགས་བཅད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་ ལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་བསྟན་ཏོ།།ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་ལས་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གིས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ན་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་མོ། །ཚངས་པའི་བསོད་ ནམས་ནི་གླིང་བཞི་དང་།འདོད་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་ལྷའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་མཆོད་རྟེན་རྡོ་ཡི་སྙིང་ལས་བྱས། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དགའ་བཞིན་བྱས་པ་དང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་ གཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ལ་མཆོད་རྟེན་དུ་བྱས་པ་བསྟན་པའོ་།།མདོ་ལས། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་རྩེ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རིན་ཆུང་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཀྱང་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ།བྱེ་མ་ལས་ཕུང་པོ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བའི་ མ་རབས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཚུལ་དུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཏུད་པ་ཙམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། ལ་ལས་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་གཟུགས་ བྱས་པ།།ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་དྲུག་གིས་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་བསྟན་ཏེ་། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཚིག་ལྔས་ནི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་བསྟན། ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་གཟུགས་ བྱེད་པ་ཡང་གཞོག་པ་དང་རི་མོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའོ།

这是最初，遇见佛陀听闻佛法后，六波罗蜜多和四摄法等是不同种类的福德，修持成为佛陀之因，行持菩萨行，他们一切都将证得菩提。
经中说：'涅槃诸佛胜者'等乃至'彼等一切将得菩提'之间，以下二十偈颂宣说过去佛，其中有五种。一句宣说菩萨，一句宣说弥勒，五句半宣说造塔，七句半宣说造像，七句宣说供养，一句宣说称颂佛陀。
这是最初，虽有安忍却无寂静调伏，或虽寂静调伏却无安忍，不名为菩提心。具足安忍、寂静、调伏者名为菩提心。如理为利益而寂静调伏者，彼等将证得菩提。
这也是佛陀涅槃后后期难调众生的行为，而非佛在世时的因行。六波罗蜜多也是佛涅槃后共同行持，他们也将证得菩提。
经中说：'若人供养舍利'等乃至'彼等亦将得菩提'之间，以下四偈半宣说造塔得菩提，其中有二种。前四偈宣说造塔，后半偈宣说总结。前偈有三种：前二句宣说以众多珍宝庄严塔，一句宣说以各种材料造塔，一句宣说为游戏用沙造塔。若造塔则获得等同梵王的福德。梵王福德等同四大洲和欲界六天诸天的福德，造塔后将证得菩提。
经中说：'若人以石心造塔'等乃至'欢喜造就胜者塔'之间，一句宣说以九种材料造塔。
经中说：'是故即使尘土堆'等乃至'彼等亦将得菩提'之间，一句宣说即使为游戏用廉价物造塔也将成就菩提。以沙堆积造就如来塔将得菩提，这是指发菩提心、行菩萨行、所作善根皆为得菩提者而言，非是下劣不定种性声闻或未发菩提心者能得。
同理，即使从小时起合掌顶礼也将得菩提的说法也应如是理解。
经中说：'或有造作珍宝像'等乃至'彼等一切将得菩提'之间，六句宣说造像，其中有二种：五句宣说造像，一句半宣说总结。造像也包括雕刻和绘画等。

།མདོ་ལས། ལ་ལས་དེ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། གང་ གིས་རྩིག་ངོས་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་སྟེ།།ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ལ་ལ་དེ་ནི་སློབ་པའི་ཚེ་ནའང་རུང་། །ཞེས་པ་ནས་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ ཡིན།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་རྩེད་མོ་ལས་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འཛུད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་བཅས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་གསོལ་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ནི་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་དངོས་པོ་བཞིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ ནི་རོལ་མོས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན།ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ་། །མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་འཐོབ་པོ། །སྤོས་ཕུལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ གསུང་ཐོབ་པོ།།བ་དན་ཕུལ་བས་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གདུགས་ཕུལ་བས་ཚད་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་འགེབས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། དེར་ནི་གང་གིས་སིལ་སྙན་བརྡུང་བཅུག་པ། །ཞེས་པ་ནས། ཆུ་ལ་བརྡབས་དང་ཐལ་མོ་བརྡབས་། །ཞེས་པའི་ བར་དུ་ནི་རོལ་མོས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ།མདོ་ལས་རོལ་མོ་དང་ན་ཆུང་བཟང་མོ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོག་པས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། རིང་བསྲེལ་དེ་ ལ་རྣམ་པ་མང་པོས་མཆོད།།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདིས་དབྱངས་དང་གླུ་སྙན་པས་མཆོད་པ་བྱས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ མཐོང་།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་དངོས་པོ་བཞིས་མཆོད་པ་ལས་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་དང་ཅི་མི་འདྲ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཁྲུག་བཞིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་བྱའོ། །མདོ་ལས། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ ལན་ཅིག་ལུས་ཀྱང་བཏུད་པ་དང་།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་སྟེ། གླུ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱ་བར་བསམས་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདི་ལས་གཞན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ལན་ཅིག་སྨྲས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་བྱང ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ན་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།།མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཆོས་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་བསྟན་པའོ།

经中说：'有人以七宝'等，直至'彼等一切皆得菩提'这两句偈颂说明以珍宝等造佛像。
经中说：'有人于墙壁绘佛像'等，直至'彼等一切皆得菩提'这一偈颂说明绘画佛像。
经中说：'有人于学时亦可'等，直至'彼等一切皆得菩提'这一偈颂说明游戏中画佛像。
经中说：'彼等一切成具悲者'等，直至'引导众多菩萨入'这一偈颂说明总结，即具大悲心者，无论行何善业，以具悲心而到彼岸并得菩提。
经中说：'如来舍利'等，直至'以花及香供养'之间，以下七偈颂说明供养，其中五偈半说明供养，一偈半说明总结。其中一偈说明以四事物供养，一偈说明以音乐供养，一偈说明以音声供养，一偈说明以身业供养。
以花供养得菩提七觉支之花，以香供养得法身之语，以幢幡供养得陀罗尼并远离罪业，以伞盖供养以四无量心覆护众生。
经中说：'于彼令击奏乐器'等，直至'击水及拍掌'之间说明以音乐供养。经中虽说不应以音乐及美女迷惑他人心意而布施，但供养佛陀则无违背。
经中说：'为供养善逝'等，直至'以诸多方式供养舍利'之间，此偈颂说明以妙音及悦耳歌声供养，将得梵音。
经中说：'于善逝舍利少许'等，直至'彼等渐见俱胝佛'之间说明以花供养。若问与前述四事供养中的花供养有何不同，此是指以散乱心供养。
经中说：'于此塔前谁合掌'等，直至'如是一次身亦礼'之间此偈颂说明以身业供养。以歌声音声供养是语业，思维如是供养是意业，除此之外是外在财物供养。
经中说：'礼敬佛一次言说'等，直至'彼等一切当得菩提'之间此偈颂说明诵念佛号得菩提，若仅一次诵念佛号即得无上菩提，更何况多次诵念。
经中说：'尔时彼等善逝'等，直至'彼等一切当得菩提'之间此偈颂说明众生闻法后得一切智智。

། མདོ་ལས། ཕྱིས་འབྱུང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། ཐབས་འདི་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་བྱེད་དང་བཞིས་ནི་ད་ལྟར་བཤད་པ་དང མཐུན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་དོན་སྔ་མ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་མེད་ དོ།།མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དུ་སྤྱད་ནས་སྤྱད་པར་འཇུག་།ཅེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཆོས་ཀྱི་ སྒོ།།ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་རྣམས་བཤད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་དོན་སྔ་མ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་སྔར་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཁུངས་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཁུངས་བསྟན་ཏོ་། །ཐེག་པ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་མི་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ རྟག་ཏུ་གནས་པས་མི་གཡོ་བར་གནས་པའོ།།སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་ བྱའོ།།ཡོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་སྟེ་རྟག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་ མཚན་ཉིད་དོ།།ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་། དེ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་ ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།མདོ་ལས། ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་འཆད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་ལྔས་ད་ལྟར་གྱི་དོན་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་ པས་རབ་ཏུ་འཆད་པ་དང་།།ཞེས་པ་ནས། དད་པ་ཞི་བའི་ས་འདི་རིག་ནས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྔར་ཐབས་ཙམ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་རིག་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ བསྟན།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ལ་ཕྱིས་ཡང་དག་པ་བསྟན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅི་བསམས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཐུ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུའོ། །སྟོབས་ ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའི་སྟོབས་སོ།

经中说：'从'未来将有众多亿佛'到'此方便也将详细宣说'之间的这下面七个半偈颂宣说未来之法。其中四个半偈颂说明与现在所说相符。三个偈颂重复宣说前义。在前者中又分两部分：一个偈颂说明仅方便相符，一个半偈颂说明真实义。一个偈颂说明为何宣说。
经中从'善巧方便无量'到'闻此法者无不成佛'这个偈颂说明将真实成就，如是一切闻法者无不成佛。
经中从'如来诸佛之愿'到'为菩提故修行而入'这个偈颂说明为何宣说，即表明是因往昔愿力。
经中从'千万亿数法门'到'如来自性诸法宣说'下面这三个偈颂重复宣说前义。其中一个偈颂说明前面仅方便所说也唯一乘，两个偈颂说明三相之依据。
经中从'如是常住法性'到'善巧方便极为宣说'这个偈颂说明三相之依据。一乘是指圆满相，如前所说。法住性即于一切法中如实安住故为法住性。法有烦恼和清净，断除烦恼获得清净即是法不变性。真实相常住故安住不动。
安住菩提心要，以善巧方便于一切法极为宣说。一切法有二相：空性与有性。空无差别故为一相，称为遍计。有则有差别，分为二种：常与无常。常即圆满相，无常是依他起相。其中又分二种：有漏与无漏。有漏是依他起相，无漏是圆满相。因此就圆满相而言，称为一乘。
由一乘了知真实性故为法住性与法不变性，于此安住不动而以善巧方便为众生说法。
经中从'十方天人一切供养'到'彼等亦说此最胜乘'下面这五个半偈颂说明现在义。
经中从'以善巧方便宣说'到'知此信心寂静地'这个偈颂说明先前仅说方便后来真实宣说。
经中从'了知一切众生行'到'显示种种成就法'这个偈颂说明为何先说方便后说真实义。众生一切行是心行相。所思即遍行相。威力是业力。力也称为了知众生种种根器之力。

།བརྩོན་འགྲུས་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དད་པ་རིག་ནས་དཔེ་དང་གཞི་རྣམ་པ་མང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པ་སྟོན་ཏེ། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ མཚན་ཉིད་གསུམ་རིག་པར་འགྱུར་རོ།།ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མཁྱེན་པས་སྔར་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ནས་ཕྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདྲེན་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་ང་ཡང་འདིར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ང་ཡི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུས་ང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དམིགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ང་ཡིས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། འདོད་པས་འདི་དག་ རྟག་ཏུ་ལྡོངས་པར་བྱས།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཅིག་གིས་ནི་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་ ནི་ད་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བརྗོད་དེ་།སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་བགེགས་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་ གསུམ་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་སེམས་པ་བསྟན་པའོ།།ཚིག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་དགོངས་སོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གསུམ་ གྱིས་ནི་སྡིག་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ།།ང་ཡིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལྔའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་བསོད་ནམས་སྤོང་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡི་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མི་བྱེད་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་མི་ལྡན་ ལྷ་དང་མིའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་བདུན་དང་།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ཐབས་མཁས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བསོད་ནམས་སྤངས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་འཁོར་བར་ནུབ་ཅིང་ སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ།།ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གཡག་རྔ་མ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཆགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་། །མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་མི་ཚོལ།།ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་སྙིང་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་དེ་དག་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་ ངན་པ་ལྟ་བར་ལྷུང་སྟེ།ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ནི་མི་གཤའོ། །ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ནས་འབྲུ་རེ་ལས་མ་ཟོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ན་ཚེར་ཕུང་གི་སྟེང་ན་ཉལ་བས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། ཁྱི་རྡོལ་བསྙེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་སེང་གེ་ལྟར་མི་ བསྙེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་མན་ཆད་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བྱ་མི་ནུས་པ་སེམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་མོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་སེམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་ནུས་པར་ སེམས་པ་བསྟན་ཏོ།།འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་དག་རྒྱུ་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ངའི་སྙིང་རྗེ་སྟོབས་ཆེ་དེ་དག་ལའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

精进是处与非处力。如是了知众生信心后，随众生根器而显示种种譬喻和事例。未来诸佛也将了知三相。现在住世者也因了知众生根器，先示方便，后正确宣说。经中说：'导师中胜我亦于此'，乃至'此是我之自证智慧力'之间，此下三十偈颂说明'我亦如是'。其中二偈直接明示。二十八偈广说。经中说：'我见众生贫穷者'，乃至'贪欲常使彼等盲'之间，此偈广说。最初二十一个半偈说明先前三乘是方便示现，单句说明了知众生种种意乐。七偈说明现在如实宣说，说明先前唯一佛乘为获得一切种智而宣说。
前者又分四种：三个半偈说明从生处解脱障碍。三偈说明思维不能解脱。十二个半偈说明意趣方便示现。三个半偈说明三乘化现。前者又分二种：一句说明无善。三个半偈说明有罪。'我见'是以五眼中佛眼所见。舍弃智慧与福德，是指六道众生从无始以来不作福德智慧之因，不具七圣财和人天七法财，六波罗蜜多及方便善巧，此即舍弃智慧与福德。
此下三个半偈说明有罪，其中二个半偈说明现在沉沦轮回生苦。一偈说明虽欲解脱而行邪见。如世间贪著牦牛尾，众生亦贪著五欲，为苦所恼而堕恶趣。经中说：'亦不寻求大力佛'，乃至'我之大悲力于彼'之间，此偈说明虽欲解脱而行邪见。以佛大力及智慧断苦，如同外道见解般堕入恶见。欲以身受苦而解脱轮回苦，此非正理。六年间每日仅食一粒谷物尚未得菩提，则卧荆棘上岂能得菩提，如狗追逐狮子般不应追逐。
此下三句说明思维不能解脱，其中亦有三种。半偈说明思维往昔行因。一句说明思维得果后。二个半偈说明思维不能。此为第一，说明众生具此二因，故我大悲力于彼等。

།མདོ་ལས། དེ་དག་ངས་བསམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དེར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་དྲུང་ན་ཕན་ཚུན་འཆག་ཅིང་གནས་། ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ ནས་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ།མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཤིང་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཕན་ཚུན་འཆག་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྡོང་པོ་བརྟག་པ་ནི་དོན་ལ་ཐུགས་བཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །འཆག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །སྡོང་པོ་ ལ་བརྟག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྐྱབས་མཛད་པར་དགོངས་པའོ།།འཆག་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པར་དགོངས་པའོ། །མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་མི་མཁས་གཏི་མུག་ལྡོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བར་བྱར་མི་རུང་བར་དགོངས་པ་སྟེ་རྒྱུ་རྣམ་བཞིའི་ ཕྱིར་རོ།།ཆོས་ཟབ་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་བས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པས་ཐར་བར་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །མདོ་ལས། དེ་ཚེ་ང་ལ་གསོལ་བ་ཚངས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཐལ་ མོ་སྦྱར་ནས་གུས་པར་འཁོད།།ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་དགོངས་པ་ བསྟན་ཏོ།།ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དོར་ རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསམ།།ཞེས་པ་ནས། ང་དེང་ཞི་བར་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཤོག་།ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་ བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིར་བས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པས་དེ་དག་ལ་ཅིག་ཅར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་ན་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་ པའི་བློ་ཅན་དག་སྐུར་བས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་མ་བཤད་པར་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སླའོ་སྙམ་དགོངས་སོ། །མདོ་ལས། མངོན་པ་ན་དགའ་བ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། ང་ཡིས་དོན་དེ་དེ་ལྟར་བསམས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་པ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མ་བདེན་གྱི་སྔ་མ་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། ངས་ཀྱང་དམ་པའི་གནས་རིག་དེ་ཡི་ཚེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་བདག་དཔང་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ་། ཐབས་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། མདོ་ལས། མཁས་པ་མ་ཡིན་དད་པ་ཆུང་བའི་མི། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་གཟུད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དད་པ་ཆུང་བ་དག་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ སྟེ་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུད་པར་བྱེད་དོ།

经中说：'我思维彼等菩提心要'，乃至'于其树下徘徊而住'这些偈颂显示了获得果位后的密意。即成佛后在菩提树下徘徊思维如何利益众生的密意。另外，观察树干表示专注于义理。徘徊表示利益众生。观察树干表示思维救护四生众生。徘徊表示思维布施福德与智慧。
经中说：'此智殊胜最为稀有，众生愚昧无有智慧'，这是思维不堪解脱，因为有四种原因：法义甚深难以了知，根器钝劣难以理解，贪著欲乐舍不能舍，愚痴暗钝不堪解脱。
经中说：'尔时梵天向我祈请'，乃至'一切合掌恭敬而住'，以下十二个半偈颂显示方便教化的密意，这又分为四种。第一，两句显示诸天祈请说法。三句显示密意。五句半显示具缘者。两句显示方便教化。这是梵王等祈请后宣说三乘法，依法性若无祈请则不说法。
经中说：'思维如何度化众生'，乃至'愿我今日入于涅槃'，以下三句显示密意，这又分为两种。两句显示对大乘众生有害。一偈显示对三乘众生有益。这些众生现前为苦所逼，出家者行非法苦行，若对他们直接宣说大乘法，他们将不会相信。愚者以诽谤而堕恶趣。在家人为苦所逼不会相信。出家外道闻法不信。因此，不说法而速入涅槃为宜，如是思维。
经中说：'现见欢喜过去诸佛'，乃至'分为三乘而为宣说'，这是以三乘利益众生，因为与诸佛相顺。
经中说：'我如是思维彼义已'，乃至'随得世间诸导师'，以下五句半显示调伏具缘者。两句半赞叹现在佛。半句显示与诸佛相顺。三句半显示后者为实前者为方便，表示已得自在。
经中说：'我亦了知最胜处，分为三乘而宣说'，这显示自身为证，意为方便说三乘。
经中说：'非是智者信心小'，乃至'当引诸多菩萨众'，这是说愚者信心小，乐于小乘，对大义不信，故先方便说三乘，引导菩萨。

།མདོ་ལས། དེ་ཡི་སྒྲ་ཐོས་པ་ནི་དགའ་གྱུར་པ་། །ཞེས་པ་ནས། དྲང་སྲོང་ཆེ་མཆོག་གདོན་མི་ཟ་བ་གསུང་། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཙམ་དུ་འདྲེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཐོས་ཏེ་དགའ་བས་བསྟོད་པ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ དགོངས་པ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བསྟན་བར་དགོངས་པ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དགོངས་པའོ། ། མདོ་ལས་དེ་ལྟར་ང་ཞེས་པ་ནས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོས་བཤད་ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་ཐེག་པ་གསུམ་སྤྲུལ་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ།། གཅིག་གིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ད་ལྟར་དང་འདས་པ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཱ་རཱ་ཎཱ་སཱིར་ནི་རི་དགས་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པའི་གནས་སོ། །གནས་དེར་ཐོག་མར་རྟེན་ལྔ་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། ། མདོ་ལས། དེ་ནས་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནས་། དེར་ནི་དགེ་འདུན་སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱུང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཅིང་མི གནས་པའི་དོན་ཏོ།།འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་།འབྲས་བུ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ། །རྟེན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ། །མདོ་ལས། ལོ་ཡི་གྲངས་ནི་མི་ཉུང་བར་ཡང་བཤད། །ཅེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་རྟག་པར་དུས་གསུམ་ངས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་ པའི་བར་དུ་ད་ལྟར་དང་སྔོན་ཡང་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ།ད་ལྟར་གྱི་དུས་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ལོའི་གྲངས་མི་ཉུང་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ང་ནི་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་ མང་པོའོ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་ཆོས་འདི་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཐོག་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པས་ཕྲད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དོན་བྱ་བར་དགོངས་པ་ བསྟན་ཏོ།།ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ངས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དག་ལས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཐོས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ང་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཆོས་བཤད་པར་དགོངས་པ་བསྟན་ པའོ་།།མདོ་ལས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངས་ནི་འདི་སྙམ་བསམ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་དེ་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་དོན་བྱ་བར་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བཤད་དེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཅི་ཕྱིར་དགོངས་པར་མི་བྱ་སྙམ་ དགོངས་ཏེ།དུས་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་རིང་འདི་ལ་དད་པར་དཀའ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། མི་མཁས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་མི་མཁས་པ་བྱིས་ པའི་བློ་ཅན་འཛིན་མི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ།།ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛིན་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ།

从经中说：'听闻其声音而生欢喜'，直至'大仙人必定宣说'这两个偈颂，说明仅是方便引导，即听闻声音而欢喜赞叹以及随后的修行意趣。
从经中说：'我亦如是普遍行持'，直至'生于具有浊垢众生中'，是说明随行的意趣，即虽生于具浊垢众生中，但对具缘者而言是随行的意趣。
从经中说'如是我'直至'舍利子'以及'以方便说寂静法'之间，以下四个半偈颂正说三乘化现，其中有三个方面。以两个半偈说明仅是方便。以一个说明三宝出现。以一个说明现在与过去的成就。婆罗奈斯是施予野兽无畏的处所。在此处最初对五比丘说法，以方便说寂静法。
从经中说：'尔时我转法轮'，直至'彼处僧伽声亦如是出现'，是说明三宝出现，转法轮是以十二行相三转。所谓法轮，意为轮转不住。与八圣道支相应。由说圣道令他获得果位故称为转。如是圣道出现于世间，三宝之名亦出现于世间。佛陀即是佛宝涅槃，果位与所说法是法宝，五比丘等是僧宝。
从经中说：'年数不少亦宣说'，直至'如是恒时三世我宣说'，是说明现在与过去的成就，不仅是在现在示现涅槃，而是在不少年数中直至苦尽之间宣说开示。
从经中说：'我于彼时舍利子'，直至'种种诸多方便善巧'，以下七个偈颂说明由说此法获得一切智智，其中有四个方面。最初两句说明根机成熟而相遇。一句说明意欲利益。三句说明正说。一句说明法义。我仅以方便开示，也是因为从往昔诸佛处听闻方便开示，具有善根而与我相遇，说明说法的意趣。
从经中说：'我立即如是思维'，直至'此中善说无上菩提'，说明意欲利益，即对根机成熟者说佛智，思维何不趣向无上菩提，说明时机已至。
从经中说：'今日于此难生信'，直至'无智慧及具慢者'，以下三个偈颂说明正说，其中一句说明无智愚者无法领受。两句说明利根智者能够领受。

།ཆོས་འཛིན་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོས་ཆོས་ཐོས་ཀྱང་དོན་མི་གོ་བ་དང་། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཤེས་པ་ཆུང་བ་དང་། མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེང་པ་ དང་།ཡོད་པའི་མཚན་མ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་མི་མཁས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལ་ང་ཡང་འཇིགས་མེད་རབ་ཏུ་དགའ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ བར་དུ་འཛིན་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ།དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པས་སེམས་ཅན་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་སྤངས་པ་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །སར་མ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འཛིན་ཏེ།ཉན་ཐོས་ལ་སྐལ་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་དང་། རིགས་མ་ངེས་པ་དག་བདག་ཀྱང་སྐལ་པ་མེད་པར་སེམས་པས་ཆུང་དུར་ཕྱིར་ནུར་བདག་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་བསྟན་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ་བར་སེམས་པས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། འདི་ལྟར་སྔ་མའི་སྐྱོབ་པ་དེ་དག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ།ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། རས་འགའ་གང་དུ་ཅི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཞེས་པ་ནས། གང་གིས་ཆོས་མཆོག་ཐོས་ནས་དད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་མ་ཐོས་ པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ།འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་ གཅིག་གིས་ནི་དོན་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ།།དཀའ་བ་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་དང་། ཆོས་བཤད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཆོས་ཐོས་པར་དཀའ་བ་དང་ཉན་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བསྐལ་པ་དུ་མས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ལས་མི་བཞུགས་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་དཀའ་བའོ།།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་བས་ཆོས་ཐོས་པར་དཀའོ། །ཆོས་མི་ ཐོས་པས་སྤྱོད་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀའོ།།མདོ་ལས། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་འབྱུང་ བར་དཀའ་བ་བསྟན།ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་ནས་བསྟོད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ་། །ཆོས་འབྱུང་བ་དང་ཐོས་ནས་བསྟོད་པར་དཀའ་བ་ཡང་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་རྣམ་པར་སྤོངས། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ན་ང་ལ་ཉན་ཐོས་ གང་ཡང་མེད།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་འདི་ཡང་གསང་བར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་གསང་བ་འདི་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་བསྔགས་པ་བསྟན་ པའོ།།མདོ་ལས། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རྙོག་པ་ལྔ་ཡི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་སྐྱེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་སྤྱིར་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་བཞི་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཐོག་མ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་ འབྱུང་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྙོག་པ་ལྔའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ།

不能持法的过患有五种：一、钝根者虽闻法但不解其义；二、幼稚者智慧浅薄；三、执著于相；四、执二相为实有；五、傲慢者因受用而骄奢，无智而具烦恼。
经中说：'于此我亦无畏极欢喜'乃至'此等一切成世间佛'之间，说明能持之理。欢喜是以无量欢喜对众生成佛无嫉妒心。无畏是必定之义，即如狮子吼声必定无畏。遍离一切是方便示现三乘。
未登地的菩萨执著自己已得菩萨果位，认为声闻无缘，种性不定者也认为自己无缘，因此退缩。为此说法断除疑惑。为一千二百声闻认为不能成佛者也说此法。
经中说：'如是往昔诸救护'乃至'如是今日我为说'之间，说明摄法，即胜义谛中离开本性分别，三乘无差别，故说一切皆当成佛。
经中说：'何时何处于何世'乃至'谁闻胜法生信解'之间，以下七偈说明令未闻者得闻，此中有四种。其中两句说明四种极难。三偈半说明两种譬喻极难。两偈半说明劝发信心。一偈说明总结。
四难为：佛出世难、说法难、闻法难、听闻难。其中佛出世难如贤劫千佛出世。同样，经多劫佛出世，如迦叶佛仅住世七日，佛出世如是难得。
如是佛出世难，以八无暇而隔绝，难遇佛故闻法亦难。不闻法故行持亦极难。
经中说：'如优昙花难得见'乃至'当得供养一切佛'之间，此偈以二喻说明难得，其中一句说明法难生起，一偈半说明闻已称赞难。说明法难生起及闻已称赞难如优昙花。
经中说：'如是断除诸疑惑'乃至'我今全无声闻众'之间，劝发信心，说明应断除疑惑。
经中说：'舍利子汝当密持此'乃至'善持我此诸秘密'之间，说明赞叹诸佛密意。
经中说：'云何五浊恶世时'乃至'彼等亦不发菩提'之间，以下三偈总说明断除四种疑惑，其中有三种。首先一偈说明成佛后出现于世间，以三乘于五浊时出现。

།ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་སྟོན་ཏོ། ། མདོ་ལས། །ང་ཡི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ཐོས་པ། །ཞེས་པ་ནས། མདོ་སྡེ་སྐུར་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཅན་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། མཛེས ཤིང་གཙང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དག་།ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་གཅིག་གིས་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། འཛེམ་པ་ནི་ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ ལྟ་བུ།།ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་མཐུན་ཏེ་མ་བསླབས་ན་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏོ། ། ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ།། །། དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། འདི་མན་ཆད་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་། ལེའུའི་མིང་བསྟན་པ་དང་། དོགས་པ བསལ་བའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། གང་ཟག་བཞི་པོ་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་དཔེ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་ཕྱིར་དཔེའི་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ འདི་མན་ཆད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདུན་པོའི་ཕྱིར་དཔེ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལེའུའི་མིང་བསྟན་པ་ནི་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ། དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་དོགས་པ་བསལ་བ་ནི་དྲིས་པ་ལས་འདིར་ནི་དཔེས་དོན་བསྟན་པས་ལེའུ་ཡང་དཔེའི་ལེའུ་ཞེས་གདགས་སུ་རུང་ན་ལེའུ་སྔ་མ་ལས་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྟོན་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་གདགས་སམ་། ལན་བཏབ་པ་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བས་གཞུང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་མིང་གདགས་ པ་ལ་སོ་སོ་སྟེ།ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེའོ། །དཔེ་ནི་སྤྱིར་སྙེགས་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ལེའུ་འདི་ལ་སྤྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་དབྱེ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐོས་ནས་དགའ་རངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ དང་དཔེས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའོ།།འདི་མན་ཆད་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐོས་ནས་དགའ་རངས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་སྨོས་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཟླས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་མི་འགལ་བ་ཐོས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའོ། །བཤད་པར་གསོལ་ པ་གདབ་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་རོ།།བཤད་པའི་ལན་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟའོ་། །འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་པོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགའ་བ་ཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་ལས་ཐོས་ ནས་སེམས་རབ་ཏུ་བདེ་ཞིང་བདུད་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དགའ་བ་དང་།ཡང་དག་པ་གཅིག་ཐོབ་པས་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པས་དགའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པས་དགའ་ བ་ཐོབ་པས་།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ།

以一个偈颂说明了如何被我慢所控制而称为阿罗汉，并显示在此法中没有可信之法。以一个偈颂说明了将如何教导。
经中从'听闻我这唯一乘'到'诽谤经典众生入地狱'的这个偈颂，说明了未来时众生造罪者被我慢所控制将堕入地狱。
经中从'端庄清净众生'到'一乘赞叹无穷尽'的这个偈颂说明了将如何教导。'谨慎'是具有惭愧之意。
经中从'诸导师所说如是'到'当成佛故生大喜'的这三个偈颂说明具有欢喜心者必定成佛。其中一偈半说明佛法不相应，若不学习则不能领悟。一偈半说明生起欢喜心则将成佛。
《妙法莲华经》注释第五品。此下为譬喻品，分为三部分：为何宣说、品名说明、及疑问解答。
关于为何宣说有二：舍利弗利根仅闻即悟，四种补特伽罗中根通过譬喻而了知，为中根故说此譬喻品。
注释中说此下为七种具烦恼众生说七种譬喻，以对治七种我慢和三种烦恼。
品名说明为譬喻品。譬喻是以世间现量使人理解出世间甚深义理。
其中疑问解答是针对问题：此处因以譬喻显义，品名可称为譬喻品，而前品唯说法，是否应称为法品？答复是前后相关虽然如此，但名称各异。方便是分别区分，譬喻是总括无差别。
经中从'尔时舍利弗'到'得欢喜'，此下此品总分为二：舍利弗闻法欢喜得授记，及以譬喻为中根说法。
此下舍利弗闻法欢喜分二：单句所说及偈颂重述。如所期望般闻不违意而生欢喜踊跃。
请求说法而合掌。欲得开示故观佛。'如是音声'即大乘教法。闻所未闻故感到稀有希奇。
复次以三种义获得欢喜：从佛闻已心生安乐并了知非魔而欢喜；证得真实一乘而知前三乘仅是方便而欢喜；闻佛授记一千二百五十阿罗汉当成佛而欢喜。
经中从'何以故'到'极为焦恼'此下说明何故欢喜，其中有四种。

།ཆོས་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པས་གདུང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་བཏོན་པས་འགྱོད་པ་དང་། ཐོས་པས་མྱ་ངན་ ཟད་པས་དགའ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རྟོགས་པའོ།།འདི་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་ཉམས་པས་གདུང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་པོ་སྙམ་ནས་གདུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟིགས་པ་ལས་ཉམས་པས་གདུང་བར་གྱུར་ཏོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཤེ་དག་གིས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་བཏོན་པས་འགྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཆུང་ངུས་གནས་པས་འགྱོད་པ་དང་། ལོག་པར་ གྱུར་པས་འགྱོད་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བདག་ཅག་ཞུགས་པར་མཚུངས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་བཏོན་སྙམ་དུ་འགྱོད་དོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ ནས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་བདག་འགྱོད་པ་བསྟན་ཏེ།ནོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་བྱའོ་། །མདོ་ལས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནས་བཏོན་པར་འགྱུར་ཞིག་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྩམས་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ།།བསྡད་པ་ནི་རེ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་བས་ན་བདག་ཅག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡད་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བཏོན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བདག་ཅག་ལ་རེ་བ་མེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ལ་དགོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་དོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་། འདུས་བྱས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་དགོངས་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པ་བསྟན་ཏེ་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་ན་མ་རིག་པ་ནས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་དང་། བསམས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལམ་བཀོད་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ནོངས་སོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ ཐོས་ནས་མྱ་ངན་ཟད་པས་དགའ་བ་ནི་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྐལ་བ་མེད་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ།དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པར་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ཟད་ནས་དགའ་བ་དང་བསིལ་བ་ཐོབ་པ་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བདེ་བ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཐུ་བོ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས ལས་བྱུང་བས་སྲས་ཐུ་བོའོ།།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བས་ཞལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྗེས་སུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཆོས་ ཀྱི་ཉེ་མཚམས་ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ།ཆོས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་མི་གཙང་བའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་བ་མི་གཙང་བ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ ཡིན་པར་བསྟན་པའོ།

由于退失大法而生忧恼，由于小乘引导而生悔恨，由于听闻而灭尽忧愁而生欢喜，以及了知诸佛子得菩提。此处显示由于退失大法而生忧恼，即我等虽曾听闻过授记菩萨，但因未得授记而生忧恼，以及由于退失如来智慧与见解而生忧恼。
从经中'世尊'至'彼等行持'之间，显示由于小乘引导而生悔恨，此中有二种：由于安住小乘而生悔恨，以及由于颠倒而生悔恨。
法界即是人无我之真实性，于此菩萨与我等入处相同，为何世尊以小乘引导我等，如是生起悔恨。从经中'世尊'至'如是思维'之间，此处显示我之悔恨，'过失'一词是指罪业。
从经中'为何'至'引导'之间，显示'为何'之义，即是为无上菩提而精进之因：菩提分、波罗蜜多、神通及成熟有情。'等待'是期望之义，因此我等若以期望心等待成为无上菩提之因，则应引导至大乘法，然我等因无期望，故未安置于大乘，如是生起悔恨。
菩提心有三种：从有为生起、寻求菩提、及对有情极为关怀。从经中'世尊'至'得阿罗汉'之间，显示极度悔恨，即当世尊以隐密语宣说时，从无明乃至仅是方便之教法，一经听闻即执取、修习、思维、作意，未安置于大乘道路，我等认为此是过失而生悔恨。
其中，由于听闻而灭尽忧愁生起欢喜，是指先前认为于大乘解脱无缘分，而今了知世尊所说二种小乘非了义，于佛菩提有缘分，因此灭尽忧愁而生欢喜，获得清凉。如是无有疑虑而得安乐与清凉。
从经中'世尊长子'至'远离忧恼'之间，显示了知诸佛子得菩提，即获得圣智并从佛心而生故为长子。异于凡夫是指从心而生。从法教而生故为从口生。如理作意法故为从法生。随顺法身获得与之相同之法故为法化生。
以法成就法眷属即是受用无漏珍宝法，法即是法宝与七圣财。如诸佛菩萨受用法一般，我亦当受用法财，此为其义。'佛子'一词是相对于具有世间过失、从不净胎生而言。从心而生是显示非从父母不净精血而生。从口生是显示非从非法贪欲而生。

།ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིགས་འཚོབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དག་རིགས་འཚོབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཕའི་ནོར་ལ་བུ་དག་སྤྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་མཆོག་འདིར་བདག་ནི་ཡོངས་སྨིན་མཛད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་དྲུག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མའི་ཚིག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་གླེང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །གླེང པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ།ཐོག་མའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཐེ་ཙོམ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐེ་ཙོམ་དང་མྱ་ངན་ཟད་པས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་དེ་ངོ་མཚར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། གསུང་ ཐོས་པ་ཡིས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ཐེ་ཙོམ་དང་མྱ་ངན་ཟད་པས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཐོས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་མྱ་ངན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པས་ཐེ་ཙོམ་དང་མྱ་ངན་སློས་པ་བསལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མྱ་ངན་སློས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་དུ་དོགས་པའོ།།མདོ་ལས། གདུགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་འཆི་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཀྱེ་མ་སྡིག་གི་སེམས་ཀྱིས་བདག་བསླུས་པས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ནི་འགྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྔར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་ པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐལ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པས་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཞེས་བྱའོ།།མདོ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་འདྲ་བ་ལ། །ཞེས་པ་ནས་འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་འདི་ནི་ཅིས་འགྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་མེད་པ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། བདག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལས་ཉམས། །ཞེས་པ་ནས་བདག་རྨོངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པས་འགྱོད པ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ།།དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་གང་ཉམས་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདག་འགྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ།།ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་མཚན་རྫོགས་པས་བདུད་བཏུལ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་ གཅིག་གིས་ནི་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པས་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ།འདིར་ནི་མཚན་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །ཞེས་པ་ ནས།དེ་ལས་བདག་ཅག་ཉམས་ཤིང་ཆེས་བསླུས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྫོགས་པས་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་ བརྒྱད་ཀྱང་འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ།ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ལ་མེད་པས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཐུགས་བརྩེ་ཁྱོད་མཐོང་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་བསླུས་ཞེས་རྣམ་པར་སེམས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་ ཏན་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་བདག་བསླུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ཉམས་ཏེ་ཆུང་ངུས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏོ། །མདོ་ལས། མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལས། །ཞེས་པ་ནས། །རྣམ་པར་འདྲེས་པས་བསྟན་པའོ།

从法而生是指继承法身种姓的教法，就像婆罗门继承种姓一样。法的化现是指受用法财，就像世间儿子享用父亲的财产一样。经中从'具寿'到'于此胜乘令我得成熟'之间，以下用偈颂显示。二十五个半偈颂分为两部分：开始的三个半偈颂显示引言。二十三个偈颂显示解说。引言显示又分两部分：开始的一句显示无疑欢喜。两个半偈颂显示因断除疑惑和忧愁而生稀有。经中从'善逝语言甚稀有'到'闻此语言皆消除'之间显示因断除疑惑和忧愁而生稀有。从前未闻大乘而生疑惑忧愁，如今听闻大乘而断除疑惑和忧愁之意。'忧愁'是指担心不能成佛。
经中从'受用伞盖互死亡'到'呜呼以罪心欺我'之间以下显示悔恨。'呜呼'是极度悔恨的语词，指先前安住小乘，执著于对大乘无缘分，故说被罪恶心欺骗。经中从'于无漏法相同中'到'将不能说法'之间的文句显示为何悔恨，即于无漏法界真实性中，无知者于未来不能成佛说法。
经中从'我失三十二种相'到'我愚痴'之间以下五个半偈颂显示因失大法而悔恨，这又分为两部分。其中三个半偈颂显示失去何等大法，两个偈颂显示自己悔恨。显示失去何法又分两部分：开始的两个偈颂显示以内外相庄严的功德。一个半偈颂显示名声和获得的功德。相庄严又分两部分：一个偈颂显示圆满相好降伏魔的功德。一个偈颂显示圆满随好不共功德，此处是圆满相好的功德。三十二相如《大般若波罗蜜多经》中广说。
经中从'大牟尼具妙随好'到'我等失此极受骗'之间显示圆满随好不共功德，八十种妙好也如《大般若波罗蜜多经》中广说。佛陀十八不共法如注释中广说，因二种小乘所无故称不共。经中从'见汝利世具悲心'到'呜呼我受骗而思'之间显示名声和获得的功德。如是因自己受骗而失去佛陀功德，安于小乘。经中从'无著智慧不可思'到'显示杂染'。

།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བདག་འགྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་ གཅིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་མ་ཉམས་ཞེས་དྲིས་པའོ།།ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བདག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་ཀྱི་བདག་ཅག་ལ་མ་བསྟོད་དོ་སྙམ་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་གསུང་འདི་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི། ། ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གསུང་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞིས་ནི་ཐོས་ནས་དགའ་བས་མྱ་ངན་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐེ་ཙོམ་དང་མྱ་ངན་བསལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བསྟན ཏོ།།སྔ་མ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་ལྔས་ནི་སྔོན་གྱི་མྱ་ངན་ཟད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བཞིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དངོས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཆོས་ཐོས་པས་མྱ་ ངན་ཟད་པ་བསྟན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཐོས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔག་དཀའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྱུར་བ་ཐོས་པས་མྱ་ངན་དང་བྲལ་ཏེ། མྱ་ངན་དང་བྲལ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། སྔོན་ཆད་བདག་ནི་ལྟ་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནས། བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཞིས་མྱ་ངན་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་ངན་པར་ལྟ་བ་ལས་ཕྱིས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་ད་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་རྟོགས་ནས་ཐེག་པ ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ།།འདིར་ནི་ངན་པར་ལྟ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་སྟོན་པ་ལས་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་ ལས།དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་སྙམ་བགྱིད། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་རྟོགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སོ། །ཚིག་གཅིག་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་རྟོགས་པ་དང་ཚིག་གཅིག་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ ལས།ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཙོར་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། གསུང་ཐོས་དེ་རིང་བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པའི་འགོག་པ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ཏེ། མཚན་དམ་པས་སྐུ་བརྒྱན་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པོ།།མདོ་ལས། གང་ཚེ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལུང་བསྟན། །ཞེས་པ་ནས། བདག་ནི་བག་ཚ་བ་ཡི་མཐུ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ལ་ བག་ཚ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ།སྔར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་གླེང་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཞན་གྱིས་ནི་དངོས་སུ་ཐེ་ཙོམ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཐོག་ མར་རྣམ་པར་འདྲེན་གྱི་གསུང་ཐོས་ནས།།ཞེས་པ་ནས། གང་ཚེ་རྒྱུ་དང་གཞི་ཡི་རྣམ་པ་དང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དངོས་སུ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན། འོག་མ་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ནི་ཐེ་ཙོམ་དངོས་སུ་བསལ་བ་བསྟན་ ཏོ།།སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དེ། དེ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་ད་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་སྔར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་སྨྲ་བའི་ཚིག་འདི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ དུ་གྱུར་པའོ།

从'如是'到此处是显示我忏悔，其中一个偈颂是问是否退失大乘。一个偈颂是说虽然我常见佛陀，但赞叹称扬菩萨而不赞叹我们。
从经中'我闻此佛语'到'说为菩提心'，以下十四偈颂显示听闻后欢喜灭尽忧恼，可分为两部分。十二个半偈颂显示断除疑惑和忧恼。一个半偈颂显示获得极乐。
前者分两部分：五偈显示过去的忧恼灭尽。七个半偈颂显示现在的疑惑状态。前者又分两部分：一偈显示为何断除疑惑。四偈显示实际断除疑惑。此处显示由闻法而灭尽忧恼。
由听闻佛所说此法，听闻难测无漏智慧成为菩提心，而离忧恼。由离忧恼故称为无漏。
从经中'我昔执著见'到'我得空性法'以下四偈显示断除忧恼，其中又分两部分。一个半偈颂显示从前邪见后来转为正见。两个半偈颂显示现在从小乘悟入趋入大乘。
此处显示从邪见转为正见，即从前随外道师及其百位眷属出家入佛教，通达人无我而成阿罗汉，故说得空性法。
经中'是故我思已入涅槃，所谓涅槃实非是'显示从小乘悟入趋入大乘，其中又分两部分。一偈是悟入小乘，一偈是说退失大乘。
从经中'何时佛以众生为主'到'今日闻说我涅槃'显示证悟真实灭谛及现前菩提，以殊胜相庄严身而成为众生所集之处，断除二种生，获得无漏，故得大乘涅槃。
从经中'何时我得授记最上菩提'到'我生怖畏力'以下七个半偈颂显示断除怖畏疑惑。先前一偈颂显示疑惑之基础，其下显示断除疑惑之理由，其余显示实际断除疑惑，这是第一部分。
从经中'最初闻导师语'到'何时因与基之相'显示实际断除疑惑。其中第一偈颂显示生起疑惑的理由，后面五个半偈颂显示实际断除疑惑。
从前世尊说三种乘，各自获得其果后，现在说是一乘，虽然对教法无疑，但怀疑此说是否为魔所说。

།མདོ་ལས། དཔེ་རྣམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྙེད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་བདག་ནི་ཆོས་ཐོས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་དང་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་ཐབས་མཁས་པས་དཔེ་དང་དོན་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་ བྲལ་བ་དང་།དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་སྟོན་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཚིག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དཔེའི་ སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་།དོན་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་། །ཞེས་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ད་ལྟར་འཆད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ འདིས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ལུགས་མཐུན་པ་སྟོན་ཏེ།ཚིག་དང་པོ་ནི་འདས་པ་དང་སྦྱར། དེའི་འོག་མ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དང་སྦྱར་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་གཞུང་ ལུགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའོ།།མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ནི་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅི་འདྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་བལྟམས་པ་དང་ཁབ་ནས་བྱུང་ བའི་བར་དུ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ།།འཕགས་པའི་ལམ་བརྙེས་པས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ནི་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཏོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ གནས་པ་ལས།།ཞེས་པ་ནས། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཚིག་མི་འདུ་བ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། གང་ཚེ་འཇམ་ཞིང་ཟབ་མོ་སྙན་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ ཡེ་ཤེས་གནས།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་གསུང་ནི་འཇམ་པའོ། །འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུས་རྒྱང་དུ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པའོ། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་སྙན་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་བསལ་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ།།མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བདག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡང་དག་འཛུད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་ངའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་།ཕྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོའི་ཐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས་བྲམ་ཟེས་མིག་ བསླངས་ཏེ།མིག་བྱིན་པ་དང་། མིག་ས་ལ་བརྫིས་ཏེ་དོན་མེད་པར་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཆེན་པོ་ལས་ནུར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ།

从经中说：'以亿万千万个比喻来教示'到'从此我听闻佛法断除疑惑'这段经文是讲述断除疑惑和直接教示。从这以下通过善巧方便以比喻和义理来明晰故断除疑惑，由于三世如来善巧方便教示相同故断除疑惑，由于如来教法与魔语不相符合故断除疑惑，这是第一点。世尊说法也是通过比喻之门来说法，由于直接显示义理而说法，在比喻与义理的结合上没有相违故断除疑惑。
从经中说：'如是于我千亿佛'到'极为善说现正说'这段经文是讲述三世如来以善巧方便说法的相同之理。第一句与过去相配，其后与未来和现在相配，由于三世如来说法时显示了不了义和了义的教法次第相同故断除疑惑。
从经中说：'如是汝之所行为何等'到'法轮如何汝已知'这段经文是从三世诸佛相同的角度显示断除疑惑。从最初诞生到出离王宫这段是显示身的行为。由获得圣道显示意的行为。由转法轮显示语的行为。如是显示上无有错乱和相违故断除疑惑。
从经中说：'如汝所说法住中'到'我心如是生疑惑'这段经文是显示如来教法与魔语不相合故断除疑惑。从经中说：'何时柔和甚深妙'到'断除疑惑住智慧'这段经文是显示由烦恼灭尽而生欢喜。以大悲引导的语言是柔和。如雷声般远闻是甚深。如迦陵频伽鸟声悦意是妙音。舍弃不了义而住于了义是住于智慧。
从经中说：'我当成就如来无疑惑'到'引导众多菩萨众'这段经文是显示由生起趣向大乘的广大因而成就佛果，受到天人等供养，安置众多菩萨于无上境界。
从经中说：'如是说已，世尊对具寿舍利子如是宣说'到'随我学习'这段经文以下显示圣者舍利子的往昔行为、现今遇见如来以及未来将住于真实性，这是第一点。舍利子往昔在众多亿万如来前行菩萨行时，被婆罗门乞求眼睛，布施眼睛后，眼睛被踩在地上成为无用，从大心退失而入小乘，这是显示往昔的行为。

།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་དང་ཞེས་པ་ནས་ངའི་གསུང་རབ་འདི་ ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པ་བསྟན་ཏེ།སྔོན་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་ པའོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། མི་དྲན་ནས་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འགྲུབ་པའོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ དྲན་པ་དང་བསྐུལ་བ་སྟེ།དམ་པའི་ཆོས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དུམ་བུ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ།སྔར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་དང་མིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་བུའི་སྒོ་ ནས་ལུང་བསྟན་པའོ།།དེའི་དང་པོ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་ཅེས་པ་ནི་དུས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ།།མདོ་ལས་པད་མོའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབྱེའོ། །ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ དང་།ཕྱིའི་ཞིང་རྒྱན་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པའི་ལུགས་གཅིག་པ་དང་བསྐལ་བའི་མིང་མི་མཐུན་པ་དང་། འཁོར་བཟང་ངན་དང་ཆོས་གནས་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་དྲུག་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་པ་ཡང་ལ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལས་དྲས་ཏེ་ མཚན་བཏགས་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་དང་།མཚན་མ་ལས་མཚན་འདོགས་པ་དང་། ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལས་མཚན་འདོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་པདྨོའི་འོད་ཅེས་བཏགས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་ཅིང་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས་པདྨོའི་འོད་ཅེས་གདགས་པ་དང་།དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཤར་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྣང་བར་མཛད་པའི་པདྨོའི་འོད་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ ལུང་སྟོན་པ་དང་།སུས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དོགས་པ་བསལ་བ་དང་བཞིའོ།

经中从'舍利子，你菩萨密要'到'从我此等教法中生'这一段，是说明现在遇见佛陀的情况，即从前退失大行，以方便引导而证悟无漏空性智慧，安住大乘法，这是从如来教法中生起的。
经中从'舍利子，你如是'到'思维已入涅槃'这一段，是说明后来将安住于真实性，'不忆念'是依据不了义而说了义。圣声闻的智慧和涅槃仅仅安住于究竟处，不能成就大乘智慧和涅槃。
经中从'舍利子，我知你的行为'到'真实教示声闻众'这一段，是忆念和劝导过去修行大乘的心，即教授菩萨正法和不可思议，佛陀摄受即是此经的法门，这是显示趋入大乘的方便和获得修行。
经中从'舍利子，你如是未来时'到'圆满成就这些'这一段，以下分为四部分：前面授记，天人供养赞叹。第一部分又分两种：从因授记和从果授记。其中第一种又分四种：'无量劫'是说明时间；'千万亿如来'是说明善知识；持正法，为众生作种种利益而成就无上佛果。
经中从'名为莲花光'到'出现于世间'这一段是直接授记果位，这又分为单句和偈颂两种。单句又分六种：内在功德圆满，外在刹土庄严具足，说法方式一致与劫名不同，眷属好坏和法住久暂等六种，这是第一种。
佛的命名有的是从见到往昔佛而得名，有的从发心而得名，有的从相而得名，有的从地方和利益众生的事业而得名。圣者舍利子现前成佛的名号称为莲花光，是因为降下花雨并以光明照耀，如来以莲花智慧光明照耀而得名莲花光，也因品尝正法味而智慧光明生起，于二乘显现光明而得名莲花光。其中授记有四种：为何授记，谁授记，断除疑惑等四种。

།ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་རྣམས་ངེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་གཉིས་ཉན་ཐོས་པས་ཆུད་པར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སེམས་པ་དག་སེམས་ངེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ཡང་དག་པའི་གཞུང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཏན་མི་འཐོག་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང་།ལུང་བསྟན་པ་འདིས་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མང་པོ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་ པ་དང་།ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་རྟོགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ། །སུས་ལུང་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཅི་ལ་གནས་པ་དང་ལུང་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ལུང་སྟོན་པའི་ལས་སོ། །ཅི་ལ་གནས་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ལུང་སྟོན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས། ལྔ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་ཅིང་ལུང་སྟོན།གཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུང་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་སྟོན་པ་ལྔ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། མཐུན་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ཕྱིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། བཀོལ་བ་མེད་པའི་ལུང་སྟོན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལས་ལུང་སྟོན་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ལ་ལུང་སྟོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པར་ནུས་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ལུང་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནི ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལུང་སྟོན་པའི་ལས་ནི་ཚིག་གིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །སུས་ལུང་སྟོན་པ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ རྣམ་པ་དྲུག་ལ།འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞི་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། འཕགས་པ་གང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་མཚན་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་མཐུན་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་ཕྱིས་ ལུང་བསྟན་པ་དང་།ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་ལུང་བསྟན་པས་བཀོལ་བ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ པར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ།ཞིབ་ཏུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དོགས་པ་བསལ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། ཐབས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་སྟེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་སྙེད་སྤྱད་ཀྱང་ཅི་དགོས།དེ་སྟེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འགྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན། དེ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་མཉམ་པ་སྟེ།ཐེག་པ་གཅིག་པོར་བསྡུ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པས་ལུས་སུ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ ལྷ་དང་མི་མང་པོས་རབ་ཏུ་གང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱིའི་ཞིང་རྒྱན་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་།ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མའི་སྐྱོན་མེད་པའོ།

为何授记有五种呢？即：圣声闻发起决定心，非声闻法性，无我二种非声闻所能了知，以决定心住于大乘故而授记。
如来法身平等性仅是有为之差别，三乘正理无有不相顺而授记。
为断除圣声闻菩萨认为大乘涅槃完全不可证得之疑惑故而授记。
以此授记显示一切皆有成佛之因，为引导众多众生趣入佛行故而授记。
通达此唯一乘故而授记，共五种。
谁授记分三种：所依、授记自性、授记业。
所依授记有六种授记中，五种唯世尊独自了知并授记，一种由菩萨授记。
如来五种授记是：别别授记、随顺授记、后时授记、无作授记、从行授记。
菩萨仅对具因者授记，如常不轻菩萨对一切众生授记为具如来性，除此二者外无能授记者。
授记自性是后得智及世俗智。
授记业是语业，与化身等相应。
谁授记即所依及自性。
所授记即所依，六种所授记：对舍利子等四大声闻各别授记，对贤护等五百比丘同名等共同随顺授记，对有学无学等根器劣者后时授记，如提婆达多无作授记，从行授记即对比丘尼及天女等授记，仅从具因授记即授记一切众生具有佛性，详细应如此经各品所说配合。
遣除疑惑：圣声闻授记是否决定成佛？还是方便说？若决定成就，何需行持如此广大菩萨行？若非决定成就，为何授记？
此是对圣声闻发起大乘决定心而授记，非从已成就自性而授记。
复次如来说三乘平等，摄归一乘及法身，声闻圣者身亦平等性故而授记，非从圆满一切行与功德而授记。
经中从'舍利子，尔时'至'众多天人充满'是具足外在刹土庄严，即刹土清净。
于此亦唯以欢喜生起故，无尘故称为刹土，即无垢染过失。

།ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་སྤངས་པས་ན་མཉམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱིར་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསོད་པ་དང་འཕྲོག་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྐྱིད་པ་ནད་དང་མུ་གེ་མེད་པའི་ཞིང་དང་། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །མདོ་ལས་བཻཌཱུརྱ ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞིང་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་ཐིག་གིས་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་རེའུ་མིག་བྲིས་པའོ།།གཟུངས་གཞི་ལ་གནས་ པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡན་པ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུར་ལྡན་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་པདྨོའི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ཉིད་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ སྟོན་པའི་ལུགས་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལ་སྔར་ནི་ལུགས་མཐུན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་ལྟའོ། །མདོ་ལས་གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྙོག་པའི་དུས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན་པདྨོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་བཞིན་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་བསྐལ་བ་དེའི་མིང་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྐལ་པ་མི་མཐུན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཞེས་པ་ནས་མང་པོར་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ སོ་སོར་སྨོས་པ་དང་།སྤྱིར་བསྡུ་བ་ལ། དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ནི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཙན་དན་གྱི་ཚལ་ཙན་དན་གྱིས་བསྐོར་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བགྲངས་བ་ནི་ཞེས་པ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་པདྨོའི་སྟེང་ནས་ འགྲོ་བ་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དགུ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་དགུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཤེས་པ་དང་། མི་དམིགས་པར་འགོག་པ་དང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དགུ་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་དམན་པ་ཤེ་དག་པ་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྤྱད་པ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྟོད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་པའི་དབང་གིས་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་ཤིང་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ།།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་སེམས་པ་བསམ་བདག་པས་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པ། སེམས་སྤྱོད་པ་ ཕྱིར་མ་ནུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་གང་ཞེས་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་སྐྱེ་བ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ལུང་བསྟན་པ་དང་།བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་བསྟན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ།

由于断除我慢心，故平等而无高下，为令众生心清净故，以种种庄严装饰清净刹土，由远离杀害和掠夺之心故，是安乐、幸福、无病痛和饥馑的刹土，由远离恶知识故，为天人充满之处。经中从'以琉璃所成'乃至'具有花果'之间，是由远离心的过失故，如琉璃般清净，住于八空性，为修持八圣道故，以金线画出八方格子。
由住于总持基故，具有游乐园，由修行七觉支故，有珍宝树具足花果。经中从'舍利子，莲花如来'乃至'依三乘而说法'之间，是显示与往昔如来说法相顺，其中先说顺应，后说其理由，所说清净刹土即观为化现刹土。
经中从'复次舍利子'乃至'以愿力而说法'之间，是说明其理由，即如释迦牟尼如来以善巧方便愿力，于浊世出现说法一样，莲花如来也依往昔愿力，为众生宣说了义不了义之法。
经中从'舍利子，彼劫之名'乃至'菩萨名为珍宝'之间，是显示不同的劫名。经中从'尔时'乃至'众多'之间，是显示眷属的殊胜，这又分别说明和总结两部分。第一部分有十种，此即如旃檀林为旃檀所环绕般的无量数。
经中从'如来所数'乃至'行于珍宝莲花之上'之间，是显示行于珍宝莲花之上，这是由于恒时安住于九种清净心的缘故。九种清净是：戒律清净、心清净、远离疑惑、了知道路、了知行为、了知愿望、无所缘寂灭、刹土清净，由具足这九种清净的缘故。
非由微劣善根所得。经中从'长久修习善根'乃至'为如来所赞叹'之间，这又有两种功德：由于长久发大愿力的缘故，多闻圆满而为众人所知，故为教主。
经中从'精进于佛智'乃至'充满彼刹土'之间，是具足无上信解，以大悲心思维引导众生，以清净意乐无有谄诳，心行不退，由烦恼不动故具足正念者们充满彼刹土。
经中从'舍利子，如是'乃至'为八劫'之间，是显示彼佛世尊教法住世时间长短，这是关于如来寿量、出生、成佛授记及教法住世时间的说明中的第一部分。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཡང་ཐུང་བར་བསྟན་པདྨོའི་འོད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཞིང་ན་སེམས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་མ་བཤད་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྩོལ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཤ་དག་པས་སྐུ་ཚེ་ཡང་རིང་བ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་པདྨོའི་འོད་ཅེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སངས་ རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་དང་པོར་དུས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཞིང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པའི་ཕྱིར་སྟོབས་བརྗིད་པ་པདྨ་འདོར་བ་ཉིད་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་འགྲོས་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཞིང་པདྨོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་དམ་པ་ཉིད་ ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ།།མདོ་ལས་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ནི་ལུང་དང་སྤྱོད་པ་དང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་བཅས་པའོ། ། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ལུང་དང་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ལུང་ཉི་ཚེ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པ་ནི་ཡུན་ཐུང་། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རིང་སྟེ་། བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཡང དག་པའི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བརྒྱས་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ།།པདྨོའི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུས་མཉམ་པར་གནས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་རྣམ་པར་འདུལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་བཅུས་ནི་གོང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བཟླས་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གོང་མ་དག་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ།།ཀུན་དུ་སྤྱན་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ གཉིས་དང་ལྡན་པའོ།།མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འོང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སྔོན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་བསྟན་ ཏོ།།མདོ་ལས། ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྐལ་པ་ན། །ཞེས་པ་ནས། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་མན་ཆད་བསྐལ་པའི་མིང་བསྟན་པ་དང་། ཞིང་གི་རྒྱན་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བཟང་ངན་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའི་གཉིས་སོ། །ཕྱིའི་ཞིང་གི་རྒྱན་བསྟན་པ་ཡང་མིང་དང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ས་གཞི་དང་ལམ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དྲན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མ་མང་། །ཞེས པ་ནས།དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྤྲུལ་ཏེ་འོང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བསྟེན་པ་རྒྱུ་དམ་པ་བསྐྱེད་པ་ཤ་སྟག་ཅེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཐ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ དེ་ན་ཚེ་ཡི་ཚད་དུ་གྱུར།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དང་ཡང་དག་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་རྒྱལ་བུར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་ཏོ།

世尊释迦牟尼佛因众生福德智慧微小，故示现世尊寿命短暂。在莲花光如来刹土中，众生虽未被世尊教导开示，却精进行善，福德智慧皆大，故示现寿命长远。
经中从'舍利子，莲花光'到'授记菩提'之间，是宣说未来将成就佛果。其中首先宣说时间，其后直接授记，最后宣说刹土。
经中从'般涅槃已'到'出现于世'之间是直接授记：由于听闻此正法而证悟菩提，将成为威德莲华舍如来，如牛王般行走。
经中从'舍利子'到'将如是相同'之间，是说明该如来的刹土与莲花如来刹土相同，皆由殊胜因缘所生。
经中从'复次舍利子'到'法像住世'之间，是宣说世尊涅槃后其教法住世时间长短，正法包含教证行证现证三者。法像则无现证，仅有教证与行证而已，当彼教法消失时，唯有教法独存。世尊释迦牟尼佛的正法住世时间短暂，法像住世时间长久。因有女众出家，正法减少五百年。莲花光如来的正法与法像同时住世。
经中从'尔时世尊'到'调伏千俱胝有情'之间，此下十一个半偈颂中，以十个偈颂重复上文授记内容，一个偈颂总结。其解释方式与前文相同。'普眼'是指具足一切智与一切种智二者。
经中从'供养众多俱胝佛'到'当得无上菩提'之间，是从因缘方面授记，宣说过去依止善知识及圆满菩提行。
经中从'无量不可思议劫'到'花果庄严悦意'之间，是宣说成就佛果，此下宣说劫名、刹土庄严、眷属优劣、寿量。此处是前两者。外在刹土庄严也宣说了名称、清净相、大地、道路、宝树、花果等。
经中从'具念菩萨众不多'到'彼等当生彼佛土'之间，是宣说眷属殊胜，说明皆是不退转菩萨化现而来，依止善知识，生起殊胜因。
经中从'彼胜者最后身时'到'彼等寿量如是住'之间，是宣说佛陀寿量、眷属寿量以及正法与法像住世时间长短，说明在一切生中最后一生成为王子并出家时即证得无上菩提的时间。

། མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དང་། བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་བཞིའི་དགེ་སློང་དང་ཞེས་པ་ནས་རང་རང གི་གོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ།།སྔར་ནི་འཁོར་བཞི་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གོས་ནི་འགེབས་པའི་དོན་ཏེ་བླ་ན་ མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་འགེབས་པའི་དོན་ཏམ།དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ན་བཟས་གཡོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་པ་ནས་འཕྲུལ་གྱི་གོས་མངོན་དུ་གསོལ་ཏོ་ ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏེ་མེ་ཏོག་མང་པོར་འཐོར་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་སྟོན་པའོ།།མདོ་ལས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཞེས་པ་ནས་བར་སྣང་ལ་བུན་ལོང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ་བར་སྣང་ལ་གནས་པས་ཆོས་ འདི་ཐོས་པས་འགྲོ་བ་རྣམ་བཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་དང་ཞེས་པ་ནས་མངོན་པར་ཕབ་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷའི་རོལ་མོས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོལ་མོ་སིལ་སྙན་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་ནས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའོ།།མདོ་ལས། ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་དེ་རྣམས་ ཀྱི།།ཞེས་པ་ནས། འདི་ལ་གཞན་གྱིས་དད་པར་དཀའ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བདུན་ལ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔོན་བཤད་པའི་དོན་ཆུང་། ད་འདིར་བཤད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་ དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བསྟོད་པ་དང་།ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བསྔོ་བ་སྟོན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྨོས་པས་བདེན་པ་བཞིའི་ དོན་སྟོན་ཏེ།དྲང་བའི་དོན་སྤང་ཞིང་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། རྣམ་པར་འདྲེན་པས་དེང་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། དཔའ་བོ་བདག་ཅག་རྗེས་ཡི་རང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་དམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ་ བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། ལྡེམ་ངག་དྲང་སྲོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་སྨོན་པར་ཤོག་།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཞན་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པ་དང་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ།དོན་དུ་གྱུར་པས་དབང་པོ་བར་མ་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྟོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་རྟོགས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་ དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་ཏེ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདི་དག་ཅེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་གླེང་བ་སྟེ། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡོད་ མེད་དུ་ལྟ་བའི་མཐའོ།།བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེར་འདུས་ཏེ་དེ་ལས་འཕེལ་བའོ།

经中说道：'从如是言：胜者涅槃之后等，乃至：二足尊主不被胜伏'等文，是说正法和形象教法住世多久的摄要。
经中从'其后四众比丘'等，乃至'各自将衣供养世尊'等文，是说授记时诸天供养赞叹。先前是四众八部供养，其后是诸天供养，此是第一次。衣有遮盖之义，即获得无上大果后以大悲遮护众生之义，或如经中所说'持此正法者为如来法衣所覆'之义相合。
经中从'帝释天主'等，乃至'献上神变衣'等文，是说诸天供养赞叹，散诸多花是表示了知此正法之义。
经中从'神变之花'等，乃至'空中成云聚'等文，是说稀有事，表示闻此法故超越四生。
经中从'百千天乐'等，乃至'降下'等文，是说以天乐供养，为闻法音了解义故而作乐器供养。
经中从'如是言'等，乃至'转法轮'等文，是说赞叹分为单句和偈颂，相对其他教法而言，此具有了义不了义之法轮转是无上的。
经中从'彼等天子'等，乃至'此难他信受'等文，是七个半偈颂分为四部分：前两偈说明先前所说义小，今所说义大；其后两个半偈赞叹随喜胜义法；两偈说明令他生觉悟自身亦成佛；一偈说明回向，此是第一。提及五蕴生灭说明四谛之义，表示舍离不了义趣入了义。
经中从'导师今所说'等，乃至'我等随喜勇'等文，是说随喜正法并趣入大行。
经中从'说仙婉转语'等，乃至'愿发菩提心'等文，是说通过令他觉悟而自身成佛及回向。
经中从'其时具寿舍利子'等，乃至'远离疑惑'等文，是说先前对利根者说了义不了义，为对中根者以譬喻说故而说此。圣者舍利子了解义理闻授记后又向世尊祈请，是为利益自他，以及随顺如来意趣故舍利子祈请。
经中从'世尊若此等'等，乃至'生疑惑'等文，是提出他人疑虑。所谓生见、灭见即是有无二边见。我见即是邪见。彼等见即是外道六十二见所摄，由此增长。

།ལྟ་བ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་དེ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བཀག་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དག་ཡང་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་ དག་ཅེས་པ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་གླེང་པ་ལ་སྔར་ནི་གཏན་ཚིགས་གསོལ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་རིགས་པར་ཞི་བའོ།།མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་འཛུད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གླེངས་པའི་ལན་བཏབ་པ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གཟུད་ཅིང་སོ་སོའི་དད་པ་བཞིན་སྟོན་པའི་ ཕྱིར་རྒྱུ་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྔར་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན།ཕྱིས་འདིར་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་དཔེས་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་དགྲོལ་བར་དགོས་པའི་དཔེར་གླེང་པའོ། ། མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་འདི་ལ་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་སྔར་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་དོན་སྟོན་ཏོ། །དཔེ་ཡང་སྔར་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ། ཕྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དཔེའོ། །དྲང་བའི དོན་གྱི་དཔེ་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དཔེ་དང་།འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔ་ཡང་ཟ་བའི་དཔེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོས་མེ་འབར་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བས་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་དཔེ་དང་། བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཚིག་མཉན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བའི་དཔེའོ། ། དཔེ་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དེའི་གནས་དང་དེའི་བདག་པོ་དང་། དེའི་རྒན་གཞོན་དང་། དེའི་འབྱོར་བ་དང་། དེའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་། དེའི་སྐར་ཁུང་དང་། དྲུག་ཏུ་དབྱེའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སངས རྒྱས་སུ་མངོན་ཏེ།དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མངའ་མཛད་པའི་བདག་པོ་སྟེ། དེད་དཔོན་ཕྱུག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒན་གཞོན་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲེས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ ལས་ཕྱུག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནས་སྒོ་གཅིག་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྱོར་བ་བསྟན་ཏེ།ཕྱུག་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་མང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །ཁང་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཁང་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངོས་བཞི་ལ་དབང་ བྱེད་པ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་གནས་དང་བདག་པོར་གྱུར་པའོ།།སྒོ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་སྒོ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་བསྟན་པ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གནས་སུ་འདིས་ འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཞེས་བྱའོ།།མདོ་ལས་ཞིག་ལ་ཐུག་པ་རྩཝས་གཡོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་ལྔའི་བར་དུ་དེ་ན་གནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔ་གཡང་ཟ་བའི་དཔེ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་སྲོག་ཆགས་མང་དུ་གནས་པ་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྙིངས་པ་དང་ཕྱོགས་ བཞི་ནས་མེ་འབར་བ་དང་།བུ་མང་པོ་དེ་ན་གནས་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་ཁྱིམས་རྣམས་ཀྱང་འདྲུམས་པ་ཞེས་པ་ནས་གོགས་པར་གྱུར་པའི་ཁང་པ་དེ་ལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གནས་རྙིང་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེ་རྣམ་པ་བཞི་ཞིང་སྟོན་ཏོ། །ཁང་པའི་དཔེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེའོ།

为了远离那些见解的过失而如此宣说。或者说，由于那三种见解能生起一切烦恼，因此世尊为了远离那些见解而阻止烦恼的因，果也将不生。如是，小乘涅槃究竟者们由于宣说了这些了义和不了义之义而生起疑惑。
经中从'世尊为何这四众'直至'请善逝开示'之间是为了断除疑惑而提出，先前是请求理由，之后是合理地平息。
经中从'如是请问'直至'引导入菩萨乘'之间，是世尊欲显示大义而简略回答提问、显示城市之喻、以及将比喻与意义相结合这三个部分。此外，为了引导诸圣声闻入菩萨乘，并随各自信解而教导，故以种种因缘和比喻，先说不了义，后于此说了义，应当如是了知。
经中从'如是舍利子'直至'以喻知义'之间，是世尊为了解除疑惑而举出的比喻。
经中从'舍利子，譬如'直至'年迈衰老'之间，此喻可分为散文和偈颂两部分。散文中先示喻，后说义。比喻也是先说不了义之喻，后说了义之喻。
不了义之喻中又有三界诸佛安住之喻、五道众生堕落之喻、富长者见大火燃烧而方便引导之喻、诸子听从长者言而得脱苦难之喻。
第一喻又分为六种：其处所、其主人、其老幼、其富有、其房舍、其窗户等六种分类。
'城邑聚落与地方'是处所。三乘空性化现为佛，即是三千大千世界的主宰，如同富商主人掌管城市。'年迈衰老'是显示老幼，表示世尊以种种智慧年长究竟。
经中从'富有珍宝'直至'一门'之间显示富有，富有众多珍宝是指具足七圣财。'房舍'应视为异熟识如同房屋。或者说，如同世间大王统领四方，世尊也成为众多有情的住处与主宰。
'一门'中的门如同出入的作用，此一乘教法能令一切众生入于涅槃处，故称为门。
经中从'破败朽坏草覆其上'直至'或一二五百众生住于其中'之间是五道众生堕落之喻，此下说明众多众生居住、房屋陈旧、四方火起、众多子息住于其中的比喻中，这是第一个。
经中从'墙壁倒塌'直至'在此破败房舍中'之间显示陈旧住处，以四种比喻来说明。房舍的比喻是色法的比喻。

། རྩིག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཀ་བའི་རྩ་བ་རུལ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དཔེའོ། །གདུང་མ་གཡོ་བ་ནི་ཚོར་བའི་དཔེའོ། །སྤྱིར་ཁང་པ་གཡོ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དཔེ་སྟེ། ཕུང་པོ་བཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངོས་ཐམས་ཅད་ནས རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་མེ་ཀུན་ནས་འབར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇོམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གློ་བུར་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་དང་རྒྱུ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་ པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཤི་བས་འཇོམས་པའོ།།མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བུ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་དག་ལས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ སོ་སོའི་སྤྱོད་པ་དང་།རིགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲངས་བཅུ་དང་སྦྱར། རང་སངས་རྒྱས་ནི་གྲངས་ཉི་ཤུ་དང་སྦྱར། ཉན་ཐོས་ནི་གྲངས་སུམ་ཅུ་དང་སྦྱར་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་པ་ནས་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བའི་ཐབས་ སྦྱོར་བའི་དཔེ་སྟོན་ཏེ།།འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་ཤིང་འདྲེན་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ལ་མེ་དང་ཀུན་ལས་འབར་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་མེའི་ཕུང་པོ་འདི་ཞེས་པ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་ བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་དགོངས་པའི་དཔེ་སྟེ།འབར་བའི་སྒོ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་མ་དད་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གི་ སེམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་འཇུག་པ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཕན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྲེག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྩེ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་གནས་དང་ཁམས་དང་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་ དཔོག་པའི་སྒོ་ནས་མི་འཇུག་པའོ།།ཡང་ན་མི་དང་མི་འཇིགས་སྐྱེ་ཞིང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་ཚོལ་བའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་པ་ནས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་གཟུད་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ།གཟུད་པ་དང་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ་གཟུད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ་གཟུད་པ་དང་། ཆེན་པོ་ལ་རེག་པ་བསྐྱེད་དེ་གཟུད་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་དང་ལྡན་ པའོ།།སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྐུའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་བལྟ་བས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་དུ་དད་པ་མེད་ ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས་བསྒྱུར་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛུད་ཅེས་པའོ།།ཐེག་པ་བར་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས་འཛུད་དོ། །ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ནི་བུས་པ་མང་དུ་བླངས་ཏེ་སྒོར་འབྱིན་པ་བཞིན་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ འཛུད་དོ།།མདོ་ལས་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཁང་པ་འདི་སྲང་གཅིག་ལ་སྒོ་ཡང་དོག་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏེ་འཛུད་པ་སྟེ། དེ་ལས་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྐུར་བའི་སེམས་སྐྱེས་ན་ངན་སོང་དུ་ ལྟུང་བར་བསྟན་པ་དང་།དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གསངས་ཏེ་སྨོན་པ་དང་གསུམ་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ།

墙壁是想蕴的比喻。柱子根部腐朽是行蕴的比喻。梁木摇动是受蕴的比喻。整个房屋摇动是识蕴的比喻，这表示四蕴依于识的意思。
经中说'突然四面八方都燃起大火'，'火遍处燃烧'是指以生灭四相毁坏五蕴的意思。'突然'是指无因无由地烦恼相在一刹那生起的意思。'遍处'是指被生老病死所毁坏。
经中从'对那个人'到'出到外面'这段经文，是说一切五道众生都如同世尊之子，所以称为'子'。
诸经中说三乘各自的行为和种性，菩萨配数字十，缘觉配数字二十，声闻配数字三十。
经中从'然后舍利子，那个人'到'心生不悦'这段经文，是显示引导方便的比喻。这显示世尊以大悲心观照并引导众生的比喻，其中火和遍处燃烧的含义如上所述。
经中从'如是我于此火聚'到'也不生起出去的念头'这段经文，是显示世尊以悲心利益众生的比喻。'燃烧之门'是指对唯一乘的正法诽谤不信者，以嫉妒心进入此经，焚烧二种空性和二种利益的行为的意思。
'嬉戏'是指贪著于处所、界、乘等而放逸行为的意思。'不知不解'是指不从现量和比量门入，或者说不生起怖畏也不舍弃的意思。'不作出去之想'是指不求大乘涅槃。
经中从'舍利子，那个人'到'想着要出去'这段经文，是为引入大乘而显示大乘果，包括显示因而引入、显示大乘行而引入、生起触证大乘而引入，这是第一种。大乘果即具足二种智慧。
'具力'是指具足如身般观见的二种正智。'大力'是指具足如身支般观见的六神通，因具足这两者，即使对二乘大乘无现前信心者，也以这两种功德之力转变并引入大乘。
中乘是以世尊二种智慧之力引入。声闻则如同抱起孩子带出门般，以神通力引入大乘。
经中'他又这样想：这房子只有一条街道，门又窄'，是显示因而引入大乘，其中显示因也包括依止大乘大行、显示诽谤则堕恶趣、显示种种困难并秘密大乘令发愿三种，这是第一种。

།ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བའི་སྲང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲང་གཅིག་ཅེས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཉན་ཐོས་པའི་སྤྱོད་པས་ མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཡང་དོག་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཀྱང་མི་རོ་ཞག་ཏུ་མི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཁྱེའུ་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་འབོད་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གང་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་ རྟེན་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཡོད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་རྩོལ་བ་མེད་པས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་མ་རྟོགས་ཤིང་། སྐུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེའི་ཕུང་ པོ་ལས་བྱོལ་བར་མི་སེམས་པའི་བྱིས་པ་བཞིན་ནོ།།མདོ་ལས་ཁྱིམ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཚུར་ཤེག་ཕྱིར་འབྱུང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསངས་ཏེ་བསྟན་པའི་དཔེ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ་འཛུད་པ་སྟོན་པ་ལ་དེ་ཡན་ཆད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ དང་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ལྟར་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་ཞེས་པ་ནས་ཁྱིམ་འདི་ནས་གདོན་ཏོ་སྙམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མེས་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། སྙམ་ པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བརྙེས་པའི་ས་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་དེར་གདོན་ཅིང་འཇོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དེས་བྱིས་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཤེས་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་དངོས་སུ་བཤད་པའི་དཔེ་སྟོན་པར་གླེང་པ་ལ་སྔར་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཤེས་པ་དང་།ཕྱིས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །བྱིས་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་དད་པ་རིག་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཤེས་པ་སྟེ། དབང་པོ་མཐོ་དམན་ཤེས་པའོ། །མཛེས་ པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་དག་དཀོན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་མྱུར་དུ་བརྒྱུགས་ཏེ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་ལ་སྔར་སྦྱིན་ནོ་བྱ་བར་གླེང་པ་དང་། རྣམ་གསུམ་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ དང་།དངོས་སུ་བྱིན་པ་དང་གསུམ་དུ་བགོ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཐུ་དང་སྤྱོད་རླབས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་བཟང་ངན་གསུམ་དུ་བཀོད་དོ། །ཕྱི་སྒོར་བཀོད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐེག་ པ་དེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཞེས་བྱའོ།།བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྒོར་བཀོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་འདི་རྣམ་གསུམ་ཡང་སྐྱེད་པ་ དང་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འདྲ་བས་ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཡང་མང་ཉུང་སྐྱེད་པ་ལ་མི་འདྲ་ཡང་སྤྱིར་ཤིང་རྟ་ཞེས་མིང་གཅིག་སྟེ།འདུས་མ་བྱས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་ཆུང་རིམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གླང་དང་ར་དང་རི་དགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བྱིས་པ་དེ་ དག་ཅེས་པ་ནས་དེ་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཐོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་རབ་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་བུས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། ཕ་བདེ་བར་འདུག་པའི་དཔེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་ བཀོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གཅིག་གིས་གཅིག་བདས་ཤིང་བརྒྱུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོལ་བ་བསྟན་ཏོ།

因为是从三界中出现的大乘道路之一，所以称为一道，又因为声闻行者的行为无法涵盖菩萨的行为，所以说门狭窄，就像大海虽然广阔但不容留尸体一样。
从经中'这些童子'到'呼唤那些孩童'之间，是显示对此不信者堕入恶趣。虽然众生有出世间的种性，但因为没有努力出离，所以称为孩童。就像孩童不知善恶的差别一样，他们不了解大乘的功德，对于生起诽谤心的人们所经历的各种痛苦，也如同不想逃离火堆的孩童一样。
从经中'对于这个房子'到'来吧往外出'之间，是对众生隐密宣说大乘的比喻，以及显示引导进入大乘行为，在此之前是显示因果和引导进入行为的比喻。
从经中'如是欲求利益的人'到'想要从这房子中救出'之间，是说明因为贪著五蕴而被各种烦恼之火所烧的意思。'想要'是指如同诸如来安住在获得涅槃安乐的境界一样，要将一切众生引导安置到那个境界的意思。
从经中'那个人知道孩童的心意'到'是多种形态'之间，是显示直接宣说三乘的比喻的引言，首先是了知各自根器，然后直接显示，这是第一个。'了知那些孩童的心意和信解'是指了知三乘种性，即了知根器的高下。'美丽、可爱和悦意'是指三乘的含义。
从经中'它们变得稀有'到'快速跑来'之间，是将三乘的比喻与三种车相对应来显示，先前提到要给予，显示三种名称，实际给予三个部分，这是第一个。因为三乘的力量和行为程度有差别，所以比喻也分为三种优劣。
'设于外门'是说世间各种善根和一切禅定功德都是通过这三乘之门而进入获得，所以称为门。依靠这个教法，以三乘而得涅槃果位是后得的，所以说'设于外门'，因为依靠因而获得果。
这三乘在生起和到达的意义上是相同的，就像车虽然在载重多少上不同，但总的来说都叫做车一样。虽然无为法没有差别，但是从有为法的角度来说，为了区分大小次第，所以说是象车、羊车和鹿车。
从经中'然后那些孩童'到'随即迅速出来'之间，是显示依靠世尊教法而解脱三界的比喻。即以孩子们从烦恼中解脱，父亲安乐而住的比喻，表示将众生安置于三乘中而令世尊欢喜的意思。
'互相追逐奔跑'是显示精进努力。

།མདོ་ལས་དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་ཞེས་པ་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ། དཔོང་ས་བཞི་མདོ་ཞེས་པ་ནི། བདེན་པ་རྣམ་བཞིའི་དོན་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་བྱའི སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་གནས་པ་བཞིན་ནོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བྱིས་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་བདག་ཅག་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་སྔ་མས་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན། དཔེ་འདིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བུ་རྣམས་ ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དེ་བསླངས་པ་དང་།ཕས་གཅིག་བྱིན་པ་བསྟན་པ་དང་། ཕས་བསམས་པའི་དོན་དང་བུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔེར་བུས་པ་ཕྱིར་འཐོན་པ་རྣམས་ཕ་ལ་སོ་སོ་ནས་སྔར་བྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་བསླངས་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དེ་བླངས་སོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དེས་ཞེས་པ་ནས་བདག་གི་བུ་རྣམས་ལ་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་བྱིན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕས་ཀུན་ལ་ འདྲ་བར་བྱིན་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་ཡང་ཤིང་རྟ་བྱིན་པ་དང་།དེའི་རྒྱན་དང་གླང་དེའི་མཚན་དང་དེའི་འཁོར་བསྟན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྔའི་དངོས་ པོའོ།།མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དཔེས་ཤིང་རྟ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གླང་དེ་ཡང་རླུང་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པའི་དཔེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མྱུར་དུ་སོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མགྱོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དབྱེ་བ་དང་རིམ་པ་མི་མཛད་མོད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྣོད་ཇི་བཞིན་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པའང་ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་རྣམས་ལ་འདྲ་བར་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་བྱིན་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལས་བྱས་པ་ལོགས་དང་ལྡན་པ་དྲིལ་བུ་ མང་པོས་རབ་ཏུ་དབྱངས་པ་མཐོ་ཞིང་བརྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་དེའི་རྒྱན་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པ་ལ་འདིར་བཞི་ཞིག་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཚད་དང་རྒྱན་དང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་འཕྱང་བ་མང་པོ་སྟོན་ཏོ། །མཐོ་ཞིང་བརྟན་པ་ནི་ཚད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟིགས་ཤིང་འཕགས་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་ནི་དེའི་རྒྱན་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ལོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཟུངས་རྣམ་བཞིས་བརྟན་ཞེས་པའི དོན་ཏོ།།དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱངས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱང་པར་བྱ་བའི་རྒྱན་ཏེ་སྤོབས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་སོགས་པས་སྤོབས་པའི་རྒྱན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་། །མདོ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱན་དེ་ནི་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས་པའི་རྒྱན་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ ཚད་མེད་པ་བཞིའི་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

经中从'然后彼人'直至'获得无畏'之间，'四衢道'是指宣说四谛之义。声闻圣者们获得有余涅槃而从烦恼中解脱，菩萨获得无余涅槃而从所知障中解脱，因此无有庇护和遮障，如同无遮无盖而住。
经中从'然后诸童子'直至'请赐予我等'之间，前喻显示了不了义，此喻显示了了义。其中分为四类：诸子索要所施之物，父亲给予一物，父亲的心意与诸子的心意相违。这是第一类。
二乘虽已获得离蕴解脱，但未得大涅槃；菩萨未得一切种智，这两者以诸子出外向父各自索要先前所施为喻。或者说虽已获得有余涅槃，但因未得无余涅槃而索要所施之物。
经中从'然后舍利子，彼人'直至'赐予我诸子疾如风力大象车'之间，显示父亲平等布施，其中包括布施车乘、其庄严、象的特征及其眷属，这是第一类。大象车显示大乘果位，即一切种智的自性或四智五智的体性。
如经中所说'真如体性如车乘'，其象疾如风的比喻表示安住此大乘者速至不退转地。如来说法虽不对众生作差别次第，但随各自根器获得涅槃，以长者平等赐予诸子大象车为喻。
经中'七宝所成，具有车厢，众铃悦音，高大稳固'是显示彼车庄严。其中有十种，此处显示四种：即其量度、庄严、驾驭及众多垂饰。高大稳固是量度，比喻如来智慧，意为遍观一切方位而超胜。众多珍宝是其庄严，即如来智慧以一切功德庄严。
'具有车厢'是指具有驾驭，意为以四种总持坚固。'铃声悦音'是修习庄严，意为以七种辩才等为辩才庄严。经中'以稀有珍宝庄严装饰'是指以伞盖遮蔽的庄严，意为以四无量伞盖遮覆众多众生。

།མདོ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ནས་རྟེན་པ་དམར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ལ་རྒྱན་བཞི་སྟེ། ཕྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་དང་གདིང་བ་དང་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཞི་ལ་ཕྲེང་བ་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ དོན་ཏེ།བཞིའི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་ཅི་བརྩམས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་།བདེ་བ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག་ཤིག་།སྡིག་པ་སྤོང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་ པ་རྣམས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དོན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚིག་སྙན་པ་དང་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའོ། ། གདིང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ་རྒྱུ་དང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྒོ་གསུམ་ནས་མི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་འགོག་པ་ལ་གནས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་འཕེལ་བར བྱེད་པའི་དོན་ཏམ།དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔས་བརྟེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་གླང་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་དཀར་ཞིང་ཞེས་པ་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བྱིན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གླང་དཀར་པོ་རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱར་རོ། །གླང་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་དོན་ཏེ་། འགྲོ་ བ་མང་པོ་འདྲེན་པའོ།།དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་སྟེ་པདྨོ་དཀར་པོ་དང་འདྲའོ། །ཡང་གླང་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགྲ་འདུལ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་འཇོམས་པའོ། །མཛེས་པའི་དོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། ། འདེགས་པའི་དོན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་དགྲོལ་བའོ། །ཡང་ན་གླང་གིས་དྲང་བའི་ཤིང་རྟ་ནི་ར་དང་རི་དྭགས་ཀྱིས་དྲང་བའི་ཤིང་རྟ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འཕགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཁ་དོག་དཀར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་མཛེས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པས་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པར་འོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་མངའ བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྙེངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རླུང་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་འདྲེན་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་གཟིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ ནས་དེས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕ་དེའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ།བང་མཛོད་དང་ནོར་མང་པོ་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བང་མཛོད་ཅེས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་ལྡན་པའོ། །མདོ་ལས་བདག་གིས་བྱིས་པ་འདི་རྣམས་བཞོན་པ་ངན་ པ་བྱིན་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བསམ་གྱི་མི་སྙོམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིར་བུས་པ་ཞེས་གདགས་སོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ངའི་བུར་འདྲའོ་ཞེས་སྨས་སོ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་ མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པའོ།།མདོ་ལས་བདག་ཀྱང་བང་མཛོད་མང་གི་ཞེས་པ་ནས་བདག་གི་བུ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་མེད་པ་དང་རིགས་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ སྙོམས་པར་སྟོན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དང་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

从经中说'以珍宝璎珞庄严'到'置于两个红色靠背'这段经文中有四种庄严：璎珞、花朵、坐垫和靠背这四种。其中璎珞表示四种广大愿，即：菩萨所修一切善业回向一切众生，愿众生解脱痛苦，愿未得安乐者获得安乐，愿未发菩提心、断恶行善者发起菩提心，愿未证得无上菩提果者得以证得。
所说'珍宝花鬘'表示四摄法的含义：布施、爱语、利行和同事。
坐垫表示正当生计，意为不从三门造作邪命。
所说'红色靠背'意为依止涅槃之乐，即住于无漏之灭而增长圣道之义，或表示依止信根等五根之义。
从经中'白象极其洁白'到'分别给予诸童子'这段经文是将白象与根本智慧相对应。'象'表示能拉车之义，即引导众多众生。'白色'是一切颜色的基础，如白莲花。
此象具有三种功德：降伏敌人之义，即摧毁二种障碍；庄严之义，即以一切圣者功德庄严；举起之义，即解脱自他。或者说，象所拉的车比马和鹿所拉的车更为殊胜，表示大乘较二乘更为殊胜之义。
'具足力量'表示真实智慧，即具足内在功德。'白色'表示已断除一切障碍，具足戒律功德。'庄严'表示以相好庄严，堪为人天供养。'具足力量'也表示具足威德，意为一切方面无所怯惧。
'疾如风'表示以大悲引导众生，于有无诸法观察无碍趣入之义。
从经中'舍利子，何以故'到'他如是思维'这段经文显示其父的心意。'库藏和众多财富'表示有为和无为功德。'库藏'表示具足二藏或三藏。
从经中'我给予这些童子劣乘有何用'到'当平等对待他们一切，不应不平等'这段经文中，未发菩提心者称为童子。因为趣入大乘故说'如我儿'。因大悲观照无二故说'平等'。
从经中'我亦有众多库藏'到'何况我之诸子'这段经文表示：世尊具足大悲，对五道所生一切众生以及无种性者和定性者都平等教化，更何况是大乘种性和不定种性者。

།མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་བྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བསམ་པའི་རེ་བ་ལས་འགལ་བ་བསྟན་ཏེ། སྔར་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ བསྟན་ལ་ཕྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པས།འགལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དེས་བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནས། དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཕྱིས་ཐེ་ཚོམ་དགྲོལ་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནི་བདེན་པར་གསུང་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུང་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་གསུང་དམ་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་སྲོག་དང་ལྡན་ པར་བགྱིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ།སྔར་གླེང་བ་དང་ཕྱིས་དགྲོལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྟོན་པ་དང་ངན་འགྲོ་གསུམ་ལས་ཐར་པར་བྱས་པ་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ+ེ་མཆི་བར་ མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཁམས་གསུམ་འབར་བའི་ཁང་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་།སྐྱེས་བུ་དེ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས། ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པས་ཆུང་ངུར་བརྗོད་དེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ+ེ་མཆི་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱས་སོ་། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དག་ཀྱང་ སྔ་མ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ།ཕྱི་མ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དེའི་གནས་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་། རྒན་དང་འབྱོར་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་རྟགས་དང་། སྒོ་དང་། དྲུག་གཅིག་ཅིག་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པ་ནི་བདག་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་སྣོད་དང་ བཅུད་དུ་དབྱེའོ།།འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འབྱོར་པ་བསྟན་ཏེ། འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཚོ་བ་མི་འབྱོར་བས་འཇིགས་པ་དང་། གཏམ་ངན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་། འཆི་བས་འཇིགས་པ་དང་། ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྤ་གོང་བས་ འཇིགས་པའོ།།འཆི་བ་དང་འཁྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་གཏི་མུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དུག་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་མ་རིག་པ་ཡང་སྦྱར་རོ།།ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྱོར་པ་བསྟན་ཏོ།།སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་བྲན་གཡོག་འཁོལ་བ་དང་འདྲ་བར་དེས་དབང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ པའོ།

经中从'当时那些孩子'到'你认为如何'这一段是说明与前面所想的愿望相违背，即先前宣说三乘，后来唯说大乘，这就是'相违'的含义。
经中从'那个人对那些孩子'到'岂不成为妄语'这一段是说明先前显示了了义的比喻，后来解开疑惑的比喻。上文说'世尊说真实语，说如实语'，在这里把三乘归纳为唯一大乘，是否成为圣语的意思。
经中舍利子白言：'世尊，不是这样'到'为了令其得活命'这一段是对所问的回答，即先前提出后来解答。从烦恼中教导，从三恶道中解脱即是令其得活命。
经中从'何以故'到'此人不成为妄语者'这一段是说明因为从如三界火宅般解救出来，所以不成为妄语；又因为此人具有善巧方便，以给予大乘的意愿说小乘而令获得大乘，所以没有相违。
经中从'何以故，世尊，此人不成为妄语者'这一段是说明因为宣说大乘而不成为妄语。
经中'如是说已，世尊告舍利子言：舍利子，善哉善哉，如是如汝所说'这是世尊也说明了此义。
经中从'舍利子，如是'到'如来智慧'这一段是说明比喻中前者是权巧的比喻，后者是了义的比喻。其中，处所、长者、年老、富有、宅相、门等六者表示：'世间'是处所，'长者'是主人。世间又分器世间和有情世间。
'除一切怖畏'是说明富有。怖畏有五种：即生计不足的怖畏、恶名的怖畏、死亡的怖畏、恶道的怖畏、在众中怯懦的怖畏。
'死亡和争斗'是指各种痛苦。这些与轮回的怖畏相对应。忧愁和无明等是烦恼的根本愚痴，是痛苦的因，与三毒相对应。或者说三宝不知也是无明。
由于断除了这些一切烦恼，具足一切功德的如来即是一切众生之父。
经中从'力、无畏'到'获得最胜智慧'这一段是说明富有。力、无畏、佛不共法等内在功德圆满，故如富有多财。神通如仆从般随意调遣，以此能力做众生利益。

།མདོ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནས་ཞིག་པའི་ཁང་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱོ་མི་མཁྱེན་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏེ། སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་།ཁང་པ་མེ་འབར་བ་དང་འདྲ་བར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་། དེ་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་རྣམས་གཅིག་གི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་པར་ ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོས་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་ཞེས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་གཡང་ཟ་བ་ན་གནས་པའི་དཔེ་ སྟེ།དེ་ཡང་དེ་ན་རབ་ཏུ་མང་བར་གནས་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ཞིག་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བ་བུས་པ་རྣམས་དེ་ན་གནས་པར་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་མང་བ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁང་པ་རྙིང་པ་དང་འདྲ་བར་ སྦྱར་རོ།།མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུག་པ་གསུམ་གྱི་མེ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབར་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཟུད་ཅེས་པ་ནི་བུ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ནས་འདོན་ཞེས་པའོ། །ཕུང་པོ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་འཇོམས་པ་དང་། སྐྱེ་ རྒ་ན་འཆིས་རྙིངས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁང་པ་རྙིངས་པ་ལྟ་བུའོ།།མདོ་ལས་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ རྣམ་གཉིས་སྟོན་ཏེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེའོ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་གནས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་སྔར་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདུན་བསྟན།སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞིས་འཇོམས་པ་དང་། འདོད་པ་རྣམ་ལྔས་བསྲེགས་ པ་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འཁོར་བའོ།།དེ་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གཅིག་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་། །ཡང་ན་སྔ་མ་གཉིས་ནི་འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཁོར་བར་འཁོར་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའམ།སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་མངོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་ནི་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་ ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདོད་པས་གདུངས་པ་དང་།འཁོར་བར་འཁོར་བ་བསྟན་ཏེ། མ་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དང་། རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སོག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེའོ། །དབུལ་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ ནི་མི་དང་སྦྱར་རོ།།མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལྷ་དང་མི་གཉི་ག་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་བཀར་ཏེ་སྨོས་སོ།

经中从'大悲心以不厌倦之意欲利益'到'如同破败房屋的众生'这一段，是说明对众生利益时大悲心永不厌倦的教法。以圆满的断德和圆满的智慧，成就自他二利，如同燃烧的房屋一般，对三界众生五道轮回的众生予以利益而降临世间。由此所生的教法，以大方便善巧引导诸乘归于一乘的利益。
经中从'生老病死'到'为引导至无上正等正觉而出现'这一段，是比喻五道众生处于轮回深渊中。其中说明众多众生住于其中，房屋破败，四面八方火焰燃烧，众多众生住于其中的含义。生老病死等如同破旧房屋。无明黑暗等是说明三毒之火四面燃烧。引导至菩提是说对诸子生起悲心，从烦恼处解救出来。四蕴为无常等所摧毁，被生老病死所衰败，如同破旧房屋。
经中从'刚出现时诸众生'到'感受诸多痛苦'这一段，是说明世尊生起大悲，显示生起大悲及生起大悲的两种事相。'诸众生'是生起大悲，生老病死等是生起大悲的事相。世尊对众生处于如此种种痛苦中而生起大悲。其中先说欲界七种痛苦，'诸多痛苦'是说明色界和无色界的痛苦。欲界的痛苦也被四种行相所摧毁，被五欲所焚烧，在诸相续中轮回。其中前三是今生的痛苦，一个是来世的痛苦。或者说前二者是求不得苦，轮回是爱别离苦和怨憎会苦。'种种'是指五取蕴的痛苦，或者包括八苦等。五根的显现是痛苦，意根相遇是争吵等。
经中从'为了今生寻求而积聚'到'感受爱别离苦'这一段，是说明被欲望所逼迫和轮回。为寻求未得到的和积聚已得到的而生起痛苦。贫穷的痛苦是对应人。怨憎会苦和爱别离苦是对应天人二者。因为天人的这些痛苦特别大，所以单独提出来说明。

།མདོ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོར་འཁོར་ཞིང་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་བསྐྱེད་པར་ གཟིགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལ་གནས་ཀྱང་སྤོང་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་སེམས་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་མི་བསྐྱེད་།མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོར་བར་མི་བྱེད། འབྲས་བུ་ལ་མི་འཇིག་པ་དང་རྒྱུ་ལ་མི་གྲག་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྐྱོ་བ་མི་བསྐྱེད་འབྱུང་བར་མི་སེམས་ཏེ་དེ་ལ་ གཞོལ་དེར་རྒྱུགས་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ཕ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལྟར་གཟིགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རེ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སེམས་སུ་བཅུག་སྟེ་གདུལ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ བསྟན་ཏེ་གདུལ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་གསང་བ་བསྟན་ཏེ་གདུལ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང་བཞི་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་དེ་དག་གིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སེམས་སུ་གཞུག་པས་གདུལ་བ་སྟེ།གོང་དུ་ཁང་པ་དེ་ཡང་གཅིག་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྒོ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འབྱུང་གི་གཞན་གྱིས་འབྱུང་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ པས་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་སྣོད་ཆུང་ངུ་ཅན་སྤྱོད་པ་ཞན་པ་འདོར་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་འདོད་ཁམས་གསུམ་ལ་འབྱུང་གི་གཞན་གྱི་ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་འབྱུང་བར་མི་ནུས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་གཟིགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རེ་བ་མེད་པར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རེ་བ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་མངོན་པར་སྟོན་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ ཐབས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ།སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ་གསུང་གི་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མེ་འབར་བའི་ཁང་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་གདོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་ཐབས་དང་སྦྱོར་ཞིང་ སྨན་གཏོང་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་ཞེས་པའོ།།མདོ་ལས་ཁྱེད་ཅག་འབར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བའི་ཞེས་པ་ནས། ཁམས་འདི་ནས་བྱུང་ལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐེག་ པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གཟུད་པ་དང་།མངོན་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་དང་བཞི་ཞིག་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་ལོ། །གདུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྤོང་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བའི་ལམ་ ཚོལ་ཅིག་པའོ།།མདོ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་པ་སྩོལ་དུ་གཞུག་པའོ། །མདོ་ལས་ང་ནི་གནས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཆུད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དོན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་བསླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་དག་ཞེས་པ་ནས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན པོའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྟེ།སྔར་ནི་འཁོར་བ་དང་མི་མཐུན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྔགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ ཤིང་བརྙེས་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ།།མི་ཕོངས་པར་རྩེན་ཞེས་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

经中从'轮回于苦蕴'到'不生起作意'这段经文的意思是：虽然处于这些痛苦中，但不执着也不思维生起，不从推理的角度生起认知，不从现量的角度感受。对果不执着，对因不执着，对这一切都不生起厌离，不思维生起，这就是'趣入彼中'的含义。
经中从'舍利子，我是这些众生之父'到'如是观见'这段经文是讲示对大乘生起希求，即通过引导趣入大乘果、宣说大乘因、宣说大乘密行、显示证入大乘这四个方面，此处是与第一个相配合。
经中从'于此舍利子'到'众生不以彼等法而出'这段经文是以引导趣入大乘因而调伏，与前文'彼屋唯一'相配合，显示唯有从彼门以菩萨乘而出，其他则不能出，即以显示广大力、神通等使小乘根器、行为劣弱者舍弃二乘，趣入大乘，从三界中出，而住于其他方便与行为者则不能出离的意思。
经中从'何以故，此等众生'到'如来如是观见'这段经文是显示无所希求而获大果，意思是因为不能宣说如来甚深智慧，故说无所希求。
经中从'彼舍利子'到'显示三乘'这段经文是与显示如何出离的方便相配合，即以力等神变安立，以善巧方便语使众生从燃烧的房屋中解脱后，才宣说大乘。就像善巧医生随病施药一样，随众生根器而说法。
经中从'汝等如同燃烧之屋'到'从此界出'这段经文是直接宣说三乘，即生起对三界的厌离、引导趣入三乘、现证者的比喻、赞叹大乘这四个方面，此处是与第一个相配合。五欲是外境，热恼是内缘，意思是寻求从三界中出离这二者的道路。
经中从'声闻乘'到'当获得'这段经文是引导获得三乘。
经中从'我于此处是汝等悲悯者'到'当精进'这段经文是显示圣者现证的比喻，显示因为圣者现见三乘的意义，所以不会欺诳。
经中从'呜呼众生'到'当普奔走'这段经文是赞叹大乘功德，先前显示与轮回不相顺，之后从超胜其他乘而赞叹，此是第一。世间轮回为烦恼所缚无有自在，而圣者所见所得之乘则具无漏大喜。说'无匮乏而游戏'是因为不依赖他缘。

།མི་ཕོངས་པ་ནི་མི་ཚོལ་བའི་དོན་ཏེ་ཚོལ་བ་རྣམ་གསུམ་སྤངས་པའོ། །ཚོལ་བ་རྣམ་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཚོལ་བ་དང་། སྲིད་པའི་ཚོལ་བ་དང་། ལོག་པའི་སྤྱོད་པས་ཚོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་ནི་འདིས་ཐེག་པའི་དམིགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག བདུན་དང་།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་གནས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ སེམས་ཅན་གང་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་རི་དགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདོད་དེ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ།ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་ལ། འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བར་དབྱེའོ།།མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་མཐུ་རྣམ་བཞི་སྟོན་ཏེ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་མཐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཐུའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུའོ། །བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཚོགས་ པའི་མཐུའོ་།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་དེ། རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དད་པས་ཆོས་ཉན་ཅིང་བརྩོན་པས་ཚིག་སྩོགས་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞན་པས་ གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པའོ།།ཕ་རོལ་ལས་ཐོས་ཞེས་པ་ཡང་འཕགས་པའི་མན་ངག་པས་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ནས་བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་རའི་ཤིང་རྟ་འདོད་པ་དེ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུ་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མངོན་དུ་ཐོས་པས་ལམ་ཐོབ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་པའོ།།དེ་ཡང་བསེ་རུ་བཞིན་གནས་པ་དང་ཁྱུས་ལྡིང་པའོ། །སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཕྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན་རང་གིས་རིག་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནས་བུས་པ་ཁ་ཅིག་གླང་གི་ཤིང་རྟ་འདོད་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཞེས་དབྱེ་ཞིང་སྟོན་ཏེ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྟོང་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ཀུན་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མངའ་མོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་ལ་མངའ་བ་དང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།།གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་མཁན་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ མཁན་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཡོན་ཏན་དག་གོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱམས་པ་དང་ཐུགས་རྗེས་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་མིང་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནས་བུས་པ་དེ་དག་ལ་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྟོན་ པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ།ཡང་དག་ལ་བསྟན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དགྲོལ་བའོ།

无匮乏是指不寻求之义，即断除三种寻求。三种寻求是：欲求、有求和邪行求。
经中从'诸根、力、觉支'乃至'具足大喜悦'之间，是显示此乘所缘功德，即大乘缘于力、无畏、七觉支、八圣道支、四禅定、九等至、八解脱、三三昧等而安住，因此生起安乐与喜悦之义。
经中'舍利子，于此若有众生成为智者'乃至'如同有些愚人欲求鹿车'之间，是从此以下依于如来教法，显示三乘各别解脱，此处与声闻乘相配，分为譬喻与义理。
'成为智者'是显示四种力：智者是具因之力；'如来'是善知识之力；'听闻他音'是作意之力；'精进'是资粮之力。
遇见如来出世，如同种姓因缘般发心，以信心听法，以精进积累文句。精进是一切行为中最重要的。
'我当完全涅槃'是因行为微弱而不作利他。'听闻他音'也是说依圣者教诲能得果，非由他者。
经中从'其他众生无师智'乃至'如同有些愚人欲求羊车'之间，是说以三种力而成就，不需其因，以自然智慧在佛不住世时获得果位，不同于声闻圣者亲闻世尊言教而得道，而是通达缘起甚深义理而得果。此亦如独觉安住及群居。先入佛教后得果，故说自悟。
经中从'其他众生一切智智'乃至'如同有些愚人欲求象车'之间，是分别显示大乘与菩萨乘。一切智是空性智慧。虽三乘皆有智慧，但见诸法之智唯佛世尊独具，自证智慧即是自生智，不依他而知即是无师智。或者，智慧自性是自生智，智慧相是无师智。
此二智慧的眷属是力、无畏等内在功德。以此等功德以慈悲利益安乐众生、度脱众生，故称大乘。'菩提'是三乘共同之名，为显示其差别而说'大菩萨'。
经中从'舍利子，譬如'乃至'如同给予那些孩子一个大车'之间，分为两种显示真实：显示真实与断除疑惑。

། དེ་ཡང་བུ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ལས་འགལ་བ་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དཔེ་ལ་ཡང་བུའི་ཕྱིར་ཐོན་པ་མཐོང་བ་དང་། ཕའི་ཡིད་རངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གཟིགས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གཡང་ཟབ་མེ་འབར་བའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ལས་འགྲོ་བ་མང་པོ་བཏོན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པའི་སྒོར་གཟུད་པ་དང་།མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བདེ་བ་དམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཀོད་དེ་འཇིགས་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ལ་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སྲས་སུ་ འདྲ་བས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་དགོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མི་གསུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་ཐེག་པའི་རང་ བཞིན་དང་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ།།མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་རྣམ་གཅིག་བྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་དོག་གཅིག་པ་བདེ་བ་དམ་རྩེན་པ། །ཞེས་ པ་ནི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་བྱའོ་། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ།དཔེས་གླེང་བ་དང་། དོགས་པ་བསལ་བ་དང་། དྲིས་པ་དང་། དེའི་ལན་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ བར་དུ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ།།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་བང་མཛོད་མང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་མི་ ཟད་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནས་གཞུང་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་པའི་རིགས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་དུ་སྟོན་པའི་ བྱེ་བྲག་དང་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནས། ཀ་བའི་རྩ བ་རུལ་བར་འགྱུར།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོར་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་ཆོས་དང་དཔེར་སྦྱར་བ་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་ངའི་སྲས་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཅུ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཟུད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ།

此外，显示违背诸子期望，以及配合比喻与义理。关于比喻，又显示为子而出以及父亲欢喜，依照经文相应配合。经中从'舍利子，如来'直至'见得涅槃安乐'之间，显示父之心意，即从三界深渊如燃烧屋宅中救出众多众生，引导入如来正法之门，安置于殊胜涅槃安乐中，脱离一切怖畏损害之义。
经中从'舍利子，彼等尔时'直至'令般涅槃'之间，显示二乘与菩萨皆如佛子，为引导故，二者皆安置于大乘涅槃，不说其他之义。
经中从'于诸众生'直至'赐予一色'之间，是显示乘之自性与乘之功德，此为第一。为显示不定种性、菩萨种性及声闻种性等圆满一切善法故，显示赐予一乘。'一色殊胜安乐'者，显示乘之功德，即一切因果皆不杂烦恼，是一切功德之所依。无漏法性为圣者所赞叹。
经中'舍利子，如是一切布施故非妄语，如是'者，显示断除疑惑，以譬喻引述、断除疑虑、问答等相应配合。经中从'舍利子，如来'直至'非为般涅槃故妄语'之间，因易解故未释。
经中从'何以故'直至'具多宝藏'之间，显示此一乘具不可思议功德，虽为种种种性众生受用亦不穷尽。
经中从'众生皆具一切智智法'直至'此文亦应如是了知'之间，显示此中所摄，即显示一乘之理及因缘显示三乘之差别与理由，说明无上果唯一。
《妙法莲华经论》卷六。经中从'尔时世尊即说偈曰'直至'柱根悉腐烂'之间，此下有一百六十五偈，分为两部分：首先以一百六十四个半偈显示前述法与譬喻之配合，如'舍利子，汝等皆是我子'等。其后出现八十偈，为生起对如来智慧之信心并引导而说。

།དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་ནི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར།དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ་། །དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་དཔེ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཀྲི་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་ མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན།དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་གཡང་ཟ་ ཞིང་བག་ཚ་བའི་དཔེ་བསྟན།དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིས་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུ་བདུན་གྱིས་ནི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ནས་འབྱུང་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཁྱིམ་ཆེན་པོ་ཞེས་ པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་གཡང་ཟ་བ་བསྟན་པ་ལ་སྔར་ཚིག་ལྷུག་པས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ། ད་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁང་པ་ འདྲུམས་ཤིང་རུལ་པ་བསྟན།དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དེ་ན་གནས་པ་མང་བར་བསྟན། དེའི་འོག་མའི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བ་བསྟན། ཁང་པ་འདྲུམས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ བཞིས་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མི་རྟག་པ་བསྟན།དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་མི་གཙང་བ་དང་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན། ཁང་པ་རྙིང་པ་འདྲུམས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ འཇིག་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ།།ཁང་ཁྱིམ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དབུ་བའི་གོང་བུ་དང་འདྲའོ། །ཀ་བའི་རྩ་བ་རུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་བྱ་བ་བཏང་བས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང་འདྲའོ། །ཁྱམས་ རྣམས་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པས་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། ཁང་ཐོག་དང་ནི་སྐར་ཁུང་སྐབས་རེར་བྲལ། །ཞེས་པ་ནས། །རྩཝས་གཡོགས་ཐམས་ཅད་འབྲུལ་ཞིང་འཛག་།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདི་ལྔས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་མི་རྟག་པ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བདག་མེད་པ་བསྟན། ཡང་གཅིག་གིས་ནི་མི་གཙང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོང་ནུལ་ཞིག་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ དང་བྲལ་བའི་དོན།རེ་ལྡེ་ནི་པགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན། ཁ་རན་རྙིངས་ཞེས་པ་ནི་རུས་པ་དང་ཆུ་རྒྱུས་སུ་བྲལ་བའི་དོན། གཙུག་ལག་དང་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་། ལུས་འདི་ནི་མཁར་དང་ཁང་པ་འདྲ་བར་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་མཁར་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་རྒྱུས་ནི་གཟུངས་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ ནི་སྐྱོང་ནུལ་ལྟ་བུའོ།།ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རུས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་གླགས་ཤིང་བརྟན་པར་གནས་པའོ། །མདོ་ལས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དག་ལས་ནི་མི་ཉུང་བ། དེ་ན་དེ་དག་གི་ཡང་གནས་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ནི་མང་དུ་གནས་པའི་དོན་ བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། ཁང་ཕྲན་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་དོག་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། རབ་རྩིག་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞིག་།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་མི་གཙང་བའི་གནས་ལུས་འདི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གླགས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ།

第一部分也分三种：以六十五偈颂显示譬喻，其后八偈颂将譬喻与义理相配，其后一偈颂显示总义。
第一部分六十五偈颂显示譬喻又分两种：五十三偈颂显示引导譬喻，其后十二偈颂显示了义。
第一部分又分四种：第一半偈颂显示三界如来安住的譬喻，其后三十三个半偈颂显示五道众生处于危险恐惧的譬喻，其后十四偈颂显示布设种种方便的譬喻，其后十七个半偈颂显示依靠经教从烦恼处出离的譬喻。
此中'大宅'如前所说分为三种义理：三十三个半偈颂显示五道众生处于危险，前面长行分为四种，现在偈颂分为三种。
第一三偈颂显示房屋破败腐朽，其后半偈颂显示其中住者众多，其后二十九偈颂显示各方生起种种危害。
房屋破败又分两种：十四偈颂显示三界和五蕴无常，其后五偈颂显示色蕴无常、无我、不净、空性之义。
'破旧房屋'表示识蕴刹那生灭如幻的意义。
'大宅'表示色蕴无常如水泡。
'柱基腐朽'表示行蕴刹那生灭，放置后不复存在如芭蕉树干。
'廊坊倒塌'表示受蕴无常离乐如水泡。
经中从'屋顶窗户时有破损'到'茅草覆盖皆散漏'表示想蕴无常，这五偈颂也显示色蕴无常等，其中三偈颂显示无常，一偈颂显示无我，一偈颂显示不净，因这三者而显示空性。
'墙体破损'表示离肉之义，'栏杆'表示离皮之义，'旧檐'表示离骨与筋之义。
其他论典和经中也说：此身如城堡房屋而住，八识如城堡，筋脉如系绳，肉如墙体，骨头如木石等而住，为贪嗔痴无明等所系而坚固安住。
经中'不少于五百，彼等亦住于其中'表示众多住者之义。
经中从'众多狭小房间'到'围墙亦复如是坏'表示此身为无根不净处，为三十六种物质所充满遍覆之义。

།མདོ་ལས། དེ་གནས་བྱ་རྒོད་བྱེ་བ་ དག་དང་ནི།།ཞེས་པ་ནས། མི་མ་ཡིན་མང་གནས་དང་གནས་དག་ན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་གནོད་པའི་ལྟས་ངན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དང་པོ་ཚིག་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་འདྲེ་དང་སྲིན་བུ་རྣམས་ བསྟན།དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ལྟས་ངན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱོ་བ་དང་། སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། ། སྲོག་ཆགས་སྔ་མའི་ལྟས་ཀྱིས་ནི་གདུག་པ་ཆུང་ཞིང་གནོད་པ་བགས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་མ་འདྲེ་གདོན་མཐུ་ཆེ་ལ་གནོད་པ་མྱུར་བར་བྱེད་པའི་དཔེས་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉེས པའི་སྐྱོན་བསྡུ་བ་བསྟན།དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཚིག་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན། དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དཔེ་བསྟན།དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་གཏི་མུག་གི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔེ་བསྟན། གཅིག་གིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་མངོན་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ དང་།ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱ་རྒོད་དང་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །བྱ་དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བཞི་དང་བརྒྱད་དུ་སྦྱར་རོ། །ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བ་དང་། འདས་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་།ཕྲག་དོག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་ཞེ་སྡང་བའོ། །མདོ་ལས། བཤང་གཅིས་རབ་ཏུ་སྨེ་བར་བྱས། །ཞེས་པ་དག་ནི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གླགས་པ་གཏི་མུག་གི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱོ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ གྱི་དགའ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ།།སྦྱང་ཀི་དང་ཁྱི་དང་ཝ་ནི་ཁམས་གསུམ་མམ་དུས་གསུམ་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། མི་ཡི་རོལ་རབ་ཏུ་ཟ། །ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བསྟན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་རྙེད་པ་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། གནས་དང་གནས་ན་རྣམ་པར་འཆའ་ཞིང་ཟ། །འཐབ་མོ་ བྱེད་དེ་རབ་ཏུ་སྒྲ་ཡང་འབྱིན།།རྣམ་པ་དེ་འདྲས་ཁྱིམ་དེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཤིན་ཏུ་སེམས་གཏུམ་གནོད་སྦྱིན་དེ་ན་འཁོད། མི་ཡི་རོ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་འདྲེན་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་འདྲེ་གདོན་གྱི་དཔེ་ལྟ་བ་རྣམ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལོག་པར་ ལྟ་བའི་དཔེ་བསྟན།དེའི་འོག་མ་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་མཐར་ལྟ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་དང་པོར་ལྟ་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ བསྟན།དེའི་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱོད་པ་བསྟན། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སེམས་གཏུམ་པོ་དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་མིའི་རོལ་འབྲང་བ་བཞིན་ནོ།

经中说，从'彼处有亿只秃鹫'到'非人众多居住处'之间的二十九个偈颂，显示从各方面出现的众多不祥征兆。其中又分为三类。
首先以十八个半偈颂显示鬼神和虫类。其后以十一个半偈颂显示它们出现的处所。以一个偈颂显示总义。这些都是以十种烦恼的特征来显示不祥征兆的含义，为了使众生对此生起恐惧、厌离并引导他们断除而宣说。
前面的生物征兆表示毒性小而缓慢造害的含义，与贪欲等五种烦恼相配。其后的大力鬼神迅速造害的比喻显示五种见解。
其后的两个半偈颂显示过失的总集。其中又分为两类：以六个半偈颂显示各自的特征，其后以半个偈颂显示总义。
第一类又分为五种：第一个半偈颂显示贪欲的比喻，其后两个半偈颂显示嗔恨的比喻，其后一个偈颂显示愚痴的比喻，其后一个显示疑惑的比喻，一个显示傲慢的比喻。
贪欲有四种：明显的贪著、将要贪著、具有贪著和执著二者、对各种境界喜爱贪著四种，分别与秃鹫、鸽子等相配。因为这些鸟贪欲大，故与四种和八种贪欲相配。
嗔恨也有十一种比喻，即蛇等。其中十种嗔恨是：因身体而嗔恨、因可意众生而嗔恨、因不可意而嗔恨、对过去的敌人嗔恨、对现在的敌人嗔恨、对未来的敌人嗔恨、对不可意境界嗔恨、因嫉妒而嗔恨、因往昔习气而嗔恨、因见他人烦恼而嗔恨。
经中说'以大小便污秽'等，是以三十六种物质污染的愚痴蕴，显示这是应当厌离和断除的，而非可喜之处。
狼、狗、狐与三界或三时相配。经中说'食人尸'是显示傲慢，意思是因傲慢而争夺利养。
经中说'在处处啃食，打斗并发出声音，以如是方式令此家极为恐怖，极为凶暴的夜叉住于彼处，还拖拉人的尸体'等，这些词句以空中居住的鬼神为比喻显示五种见解。其中前三句显示邪见的比喻，其后半句显示戒禁取见的比喻，其后显示身见的比喻，其后显示见取见的比喻，其后显示边见。
又对这些见解，首先显示见解的总相，其后显示各种见解的特征和行为。那些凶暴的夜叉等以邪见使一切善根断绝，如同夜叉追逐人尸一般。

།མདོ་ལས། སྦྲུལ་དང་རྐང་བརྒྱ་པ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། ཞིག་པའི་ཁྱིམ་དེར་ནི་ཡང་གནས་འཆའ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་སེམས་ཅན་གཏུམ་པོ་གདུག་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཕྲུ་གུ་གློག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས། ཇི་ཙམ་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་འགྲངས གྱུར་པ།།ཞེས་པ་ནས། འཁང་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྟ་བ་རྣམ་ལྔས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་འགྲངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང་།བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པས་སེམས་ཅན་གཙེས་པའི་འཁང་པས་བདག་དགའ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པས་མཐོ་རིས་བགྲོད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཐོ་གང་ཚད་དང་དེ་བཞིན་ཁྲུ་གང་ཚད། །ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེམས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་གཙོ་ཡིན་པར་འཛིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཚོལ་བ་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཁྱི་རྣམས་རྐང་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། འཁང་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་དབྱེ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐར་པ ཚོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ།སྤྱོད་པ་ཁྱི་ལྟ་བུས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ནི་ཁྱིའི་རྐང་པ་ནས་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་མགྲིན་དགག་ཅས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་སེམས་པ་ཉིད་ཁྱིའི་ མགྲིན་པ་ལ་རྫིབ་དང་འདྲའོ།།ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་ཚོལ་བ་ནི་ཁྱི་འཁང་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། གཅེར་བུ་གནས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་རིད་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་བཀྲེས་ཏེ་ཁ་ཟས་ཀུན་ཚོལ་ཞིང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་ དཔེ་སྟེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་བརྟགས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆེ་ཞིང་རིང་བའོ། །དགེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་འཛེམ་པ་དང་། ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་ནི་གཅེར་བུ་ལྟ་བུའོ། །མ་རིག་པ་དང་བཅས་པས་སྒྲིབ་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་གཞུང་གི་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རིད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེར་གནས་ པའོ།།ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་གནས་དང་གནས་སུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཀྲེས་ཏེ་ཟས་ཚོལ་བའོ། །མདོ་ལས། ལ་ལ་བ་ལང་གདོང་ལ་ཁབ་ཀྱི་ཁ། །ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པའི་དཔེ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལྟ་བ་བཟང་པོ་མི་ ཆུད་མི་ལོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས། མི་ཙམ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཁྱི་ཙམ་དང་། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མཐར་འཛིན་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང་གི་མགོ་ལ་རྭ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆད་པར་འཛིན་པ་གཉིས་ཏེ། ཆད་པར་འཛིན་ པ་ནི་རྒྱུ་དང་།འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཅན་མིའི་ཤ་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་སྡིག་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱི་ཤ་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། ལྷུག་པའི་སྒྲ་དེ་བཤིག་ཅིང་སྒྲ་ཡང་འཕྱིན། །ཞེས་པ་ནས། ཟས་ལ་སྲེད་པས་རབ་ཏུ་གདུངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ན་ཕྱོགས་ བཞིར་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད།།ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། མཐར་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞིག་འདིར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པའི་ལུང་གི་ཟས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་གཞུང་གི་ཆུ་མ་རྙེད་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ ནང་གི་སེམས་གདུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་པའོ།

经中说道：'蛇和百足虫以及野兽等'直至'在那破败的房屋中又安住'这段经文是说明邪见能生起一切烦恼，因此以这些凶暴恶毒的众生作为比喻，并提到'幼虫'作为生长繁衍之处。
经中从'那些夜叉吃饱之时'直至'对被关在笼中而感到欢喜'这段经文是说明以五种邪见等得到增长发展而满足，因为从三门行为方面来说是可怕的，以及以戒禁取见而伤害众生如同关在笼中而自己感到欢喜一样，以戒禁取见往生天界也是如此。
'一肘之量以及如是一搩之量'这是说执著戒禁取见为主而追求出世间的意义。
经中从'他们抓住狗的脚'直至'对被关在笼中而感到欢喜'这段经文是分别说明行为的特征，外道寻求解脱并非真正的法，以狗一样的行为执著戒禁取见就如抓住狗的脚。'极力扼住喉咙'是说以戒禁取见认为住于涅槃安乐处，就如狗的脖子上套着项圈。以邪妄的戒禁取寻求解脱的喜悦，就如狗被关在笼中而欢喜一样。
经中从'裸体而住且瘦弱'直至'极度饥饿寻找一切食物'这段经文是说明身见的比喻，俱生和分别所生的我见广大而长久。无有善因而无惭无愧就如裸体一样。因具有无明遮蔽而于正确教义知见微少故称瘦弱。因执著五蕴而住于其中。由烦恼法之因而生起增长我执，于处处生起增长我见，就如极度饥饿寻找食物一样。
经中说'有些牛头上有针口'是说明见取见的比喻，意思是不能领会不能理解他人的善妙见解。
经中说'人量以及如是狗量'这是说明边执见，如同牛头上有两角一样，见取见者有两种执著：常执和断执。断见是舍弃一切因果，如同罪人食人肉一样。常见因为罪过不那么大，如同吃狗肉一样。
经中从'散乱声音破坏且发出声音'直至'因对食物贪求而极度痛苦，于其处向四方观望'这段经文是说明其他行为的比喻。在这两种边见中产生了三十七种外道见，因此如同纠结的头发。远离了正确教法的食物，未得正确教义之水，因内心被饥渴所逼迫而向四方观望发出声音。

།མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐར་ཁུང་དང་མཐངས་དག་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་དེ་མི་བཟད་འཇིགས་འགྱུར་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལོག་ པར་ལྟ་བ་ནི་དཔེར་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ལྟ་བུ་སྟེ།ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་ཤིང་ཤེས་པ་མེད་པས་ལོག་པ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་སྲེད་ཅིང་ཁ་ཟས་ཀྱི་མནར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་འཇིགས་པ་ལས་ནམ་དུ་ཡང་མི་ཐར་ཞེས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྐར་ ཁུང་ནས་ནམ་མཁར་ལ་ལྟ་བ་ཙམ་མོ།།མདོ་ལས། ཆེ་ལ་མཐོ་ཞིང་རབ་ཏུ་མི་བརྟེན་ནོ་། །ཞེས་པ་ནས། མེ་ལྕེ་སྟོང་སྙེད་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདྲེ་གདོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ལྟས་སྣ་ཚོགས་གནས་པའི་ས་བསྟན་པ་སྟེ། མི་གཅིག་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་དབང་འགྱུར་ལ་ཞེས་པ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ཤིང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དཔེ་སྟེ།མི་དེ་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་མེད་པའི་ཁང་པ་བཅོས་ཤིང་ལྟ་བ་མེད་པ་འདྲུམས་ཤིང་ཞིག་པར་གྱུར་པ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་སྟོངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མེ་ལྕེ་འབར་ཞེས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་མཆེད་པས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བར་དུ་བཞི་མཆེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། འོད་མ་དང་ནི་ཤིང་དག་མེས་ཚིག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ། ཀ་བ་དང་ནི་རྩིག་པ་དེ་བཞིན་འབར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གདུང་མ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་དོན། གྲལ་བུ་ནི་རུས་པའི་དོན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཀ་བའི་དོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྩིག་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། སྤྱིར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་འཇིགས སུ་རུང་བ་མི་བརྟན་པ་སྐྱེ་བ་དང་།རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། ཤི་བས་ནམ་དུ་ཡང་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁང་པའི་ནང་ན་མེ་དང་སྲོག་ཆགས་གནས་པའི་དཔེ་འདི་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལུས་དང་སེམས་ཚིག་པར་བྱེད་པས་མེའི་དཔེ་བསྟན། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པས་གློ་ བུར་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟེ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁང་པ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །མདོ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཡི་དགས་འདི་དག་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ན་ཤ་ཟ་མང་པོ་ཕན་ ཚུན་རྒྱུ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ལྟས་ངན་དང་འདྲེ་གདོན་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བ་གཉི་ག་ཡང་སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་རྩོད་ཅིང་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ལུས་ཚིག་ཅིང་གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། བསོད་ནམས་མེད་པ་མེ་ཡིས་ཀུན་ཚིག་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ཚིག་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཁྲག་གིས་འཐོར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གནས་དེ་ན་དག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཉོན མོངས་པ་ཆོམས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཞན་པ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མ་ སྤངས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའང་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སོས་འདེབས་ཞེས་པ་དང་།རང་གི་ལྟ་བ་དམ་པོར་འཛིན་པ་ནི་ཁྲག་གིས་འཐོར་བ་ལྟ་བུའོ།

经中说：'经常从窗户和空地等处'，从'乃至'到'如是彼屋成可怖畏'之间是说明总摄。外道以种种颠倒邪见，譬如药叉等鬼魅，舍弃正见且无智，执著邪见者如被饥渴饮食所苦，永不能脱离生老病死之怖畏。以外道行为观察正道，如从窗户看天空而已。
经中从'高大且极不稳固'到'千数火焰遍燃烧'之间，是说明各种鬼魅和征兆所住之处。'一人将得自在'是指菩萨从信解行地直至获得无上菩提期间，住于世间度化众生的比喻。'此人出离屋外'也是譬如无主人的房屋失修无人看管而倒塌破败一样，世尊涅槃之后世间无有法主，三界成空之义。'火焰燃烧'也是指种种烦恼炽盛，直至生老病死四者炽盛之义。
经中从'芦苇与木为火烧'到'柱子及墙亦复燃'之间，椽子是受蕴之义，横梁是骨骼之义，色蕴是柱子之义，由于生等五蕴遍及故为墙之义。坏灭是行蕴无常之义，总之此五蕴可怖不坚，以生、老、病、死永远会毁坏之义。
若问屋内火与生物居住这两个比喻有何差别？以焚烧身心故示火之比喻，无明等烦恼忽然生起是以种种生物作怖畏之比喻，识是四蕴之所依故应视如房屋。
经中从'药叉饿鬼等出声'到'其中多有罗刹游'之间，是说明欲界和色界中的恶兆和各种鬼魅。欲界中出家在家二种外道都因贪欲烦恼而争夺业和世间财物发出声音，以邪见烦恼焚烧身体并受各种恶毒所害之义。
经中从'无福德者为火烧'到'烧者复为血洒淋'之间，是说明彼处虽以清净禅定降伏烦恼故烦恼不生，然非真正具福德者故福德微弱，以贪欲、愚痴、我慢、疑惑、萨迦耶见等烦恼焚烧故，因未断烦恼，即使在无色界中也有损害，故说互相诽谤，执著自见即如血洒淋。

མདོ་ལས། དེ་ན་དུས་བྱས་ཤི་ལ་སྤྱང་ཀི་དག་།ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རབ་ཏུ་འཐུལ། །ཞེས་པའི་ བར་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་བར་ཚོལ་ཡང་ལྟ་བ་དམ་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐོར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ།སྤྱང་ཀི་དག་ཅེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ཟ་བ་འདྲ་ བར་བསྟན།ཉོན་མོངས་པའི་དྲིང་བ་ཕྱོགས་བཞིར་འཐུལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སྲིན་བུ་རྐང་བརྒྱ་པ་དག་འབྲོས་གྱུར་པ། ཞེས་པ་ནས། བཀྲེས་པ་དང་ནི་བསྲེགས་པས་ཤིན་ཏུ་གདུངས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ།གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་འོག་མ་གསུམ་གྱི་འགོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་མེས་ཁམས་གོང་མར་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུལ་བུམ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་དམ་དུ་བཟུང་བས་བླ་མ་བླ་མའི་ས་ཚོལ་བར་སེམས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པའི་ཟན་ཟོས་པས་ཉོན་ མོངས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མེ་ལྕེ་སྟོང་སྙེད་རབ་ཏུ་འབར། །ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པའི་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་མེས་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཁྱིམ་འདིའི་བདག་པོ་མི་དེ་ནི། །སྒོ་ནས་འདུག་ཅིང་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་ལྟ།།ཞེས་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་བཅུ་བཞིས་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་དཔེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་དང་། ངོ་མཚར་བསྟན་པའི་དཔེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་གདོན་པའི་དཔེ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་བཤད་པའི་དཔེ་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་བ་བསྟན་པ་ཚིག་གཉིས་ལ་ཡང་ཚིག་གོང་མས་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་དཔེ། དེའི་འོག་མ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའོ།



这是一段对经文的注释，我来翻译：

"经中说：'那时死尸被野狗...'直到'遍布世间四方'这段经文，是说明虽然想要从烦恼中解脱，但因执著见解而不能解脱的比喻。'野狗'指欲界的烦恼以及其他烦恼的总称。色界中的贪欲等烦恼，表现为相互啖食的样子。烦恼的气息遍布四方，是比喻四禅天的烦恼。

经中说：'百足虫逃走'直到'极为饥渴与焚烧所苦'这段，是说明无色界的烦恼。意思是以下三种无色界的灭尽定之火，使得（烦恼）流转到上界。

'蠕虫'是指外道因执著众多见解而追求更高境界，意思是因食用邪见之食而使烦恼更加增长。

'千道火焰炽然燃烧'是说处于有顶的外道被正法的饮食所逼恼，为烦恼之火所烧的意思。

经中说：'此屋主人在门外，极为详细观察'，从这里开始的十四个偈颂，是显示：
1. 了义的比喻
2. 对苦难众生生起悲心的比喻
3. 显示稀有的比喻
4. 从苦难中救度的比喻
5. 解说三乘的比喻

这里是对苦难众生生起悲心的比喻。在说明苦的两句中，上句是显示佛陀出现于世间的比喻，下面一句半是显示应对苦难众生生起悲心的意义。"






།སྒོ་ན་འདུག་ཅེས་པ་ནི། སྡོད་པ་དང་འདུག་ ཅེས་པའི་དོན་ཏེ།ཁང་པ་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་བུ་རྣམས་གདོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུག་པ་དང་། སྐྱབས་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོང་པ་དང་། དབང་པོ་སྨིན་མ་ཐག་ཏུ་ཕན་གདགས་པར་སེམས་པས་སྡོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། གྲུབ་པའི་གནས་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་ སེམས་པའོ།།མདོ་ལས། དེས་ཐོས་དེ་ན་དེ་ཡིས་བདག་གི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བ་བདག་ནི་མི་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དཔེ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཚིག་ལྷུག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ཞེས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ན་གནས་པར་བཤད་པ་ཐོས་པ་དང་།བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཛེམ་པ་དང་། ཁྲེལ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་བྱིས་པ་མི་ ཤེས་པའོ།།མདོ་ལས། དེས་ཐོས་དེ་ནས་མྱུར་དུ་དེར་སོང་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་ནི་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ནི་མེའི་ཁང་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་ཏེ། མྱུར་དུ་མི་ཐར་ ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་དེས་བརྗོད་འདི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་མི་བཟད་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་ཅིང་གདོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཅིག་ གིས་གཅིག་སྡུད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཤི་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།མི་བཟད་ཅེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པ་མི་བཟད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ་། །མདོ་ལས། སྤྲུལ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་སེམས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། མེ་མེད་ཟིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇིགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། སྤྲུལ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །གནོད་སྦྱིན་ནི་ལས་ངན་པར་སྤྱོད་པའོ། །གྲུལ་བུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཝ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁྱི་ནི་ང་རྒྱལ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱ་རྒོད་ནི་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས། །དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཐབས་བསམས་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། བྱིས་པ་དེ་དག་རྩེ་ལ་ཆགས། །ཞེས་པ་ནས། དགའ་བར་ལྷན་ཅིག་ཕྱིར་འཐོན། ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ། རི་དགས་དང་ར་དང་གླང་གི་བཞོན་པས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་བཞོན་བ་བྱིན་པར་ཁས་བླང་བ་དང་། བཞོན་པ་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། བཞོན་པ་ཉིད་ཅི་དང་ཅི་འདྲ་བར་བསྟན པའོ།།བཞོན་པ་ང་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་བཞོན་པ་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །རི་དགས་དང་ར་དང་གླང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་དངོས་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བྱུང་། གཞུང་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་བས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ཁམས་ གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ།།ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱིར་ངས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་བཞོན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་དམ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མདོ་ལས། བཞོན་པ་དེ་འདྲ་ ཡོད་པར་ཤེས་ནས་སུ།།ཞེས་པ་ནས། སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཐར་ཏེ་སྟོང་པར་འདུག་།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བུ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་འཐོན་པ་དང་ཕ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བུ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་ འཐོན་པ་བསྟན་ཏོ།།སྟོང་པར་འདུག་ཅེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གནས་བསླབ་པ་མེད་པའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའོ།

'在门前'的意思是停留和住下的意思，即在那房子里的孩子们以解救之心而住，以庇护之心而留，以成熟根机后即刻利益众生之心而住，从烦恼处提升，思维安置于成就之乐处。
经中说：'彼闻彼处彼自子'至'如是我不知'之间，这个比喻显示众生在烦恼处受苦，详细内容在长行中已说明。
'闻'是指三世如来说众生住于痛苦中时听闻到，以及自己见到众生受苦。从无始以来无惭无愧，对各种烦恼放逸而行，这就是愚童无知。
经中说：'彼闻已速往彼处'至'大苦一因一'之间是显示生起悲心，众生住于轮回如入火宅，意思是难以迅速解脱。
'彼说此屋过患已，诸苦难忍善男子'是显示具有大恐怖苦，意思是由大乘所生而解救。
'一因一'的意思是从无始以来一个接一个相续，在烦恼处生老病死相续不断的意思。
'难忍'是指从外道家出来和住在家中欺骗他人难忍的意思。
经中说：'变化与夜叉恶心及'至'无火亦极怖'之间，变化是指嗔恨，夜叉是指行恶业，魑魅是指住于恶戒，狐是配合怀疑，狗是配合我慢，秃鹫是配合贪欲执著，意思是被如是种种烦恼所害。
经中说：'如是唯有诸苦已'至'尔时彼思方便已'之间是与大悲利益相配合。
经中说：'诸童著戏乐'至'欢喜共出外'之间，此下配合三乘，以鹿、羊、牛乘配合三种乘而显示。其中首先承诺给予乘，显示乘在屋外，显示乘的种类。
'我有乘'是承诺给予乘。'鹿、羊、牛'是显示在外及实际显示。果从因门而出，教法本身在教外故说在外。因超越三界无上处故显示在外。
'我为汝等作'是显示乘的必要性，虽然涅槃胜处是无为，但乘本身是有为故说'作'。
经中说：'知有如是乘'至'解脱诸苦空中住'之间，显示依靠圣教从苦解脱，即诸子从苦中出来和父安乐而住，这显示诸子从苦中出来。
'空中住'是指住于离三障的无学初地。

།མདོ་ལས། མི་དེས་བྱིས་པ་འཐོན་པ་མཐོང་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། ཕ་དེ་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས་སུ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བུ་རྣམས་ཐོན་ནས་ཕ་བདེ་བར་ གནས་པ་བསྟན་ཏེ།དཔོང་ས་བཞི་མདོར་ཞེས་པ་ནི། བདེན་པ་བཞིའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་དམ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཐོན་པས་ དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་བཞུགས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།མདོ་ལས། བུ་རྣམས་དོང་སྟེ་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་དུས་དེང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་འདི་མན་ཆད་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། བདག་ཅག་སྩོལ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་སྨིན་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས། མི་དེ་མཛོད་ཀྱི་མཐུ་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནས། གང་ལ་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་བཅས། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་དེ་མཛོད་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཛོད་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ལ་བྱིན་ན་ཡང་མི་ཟད་པའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་གང་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་རྟ་དེ་ཡང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང དྲིལ་བུ་དང་།གཡེར་ཀ་དང་། གདུགས་དང་། ལྷབ་ལྷུབ་དང་། མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་དང་། གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གདིང་བ་འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྐྱེན་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།གླང་དཀར་པོ་ཚོལ་བཟང་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་དཀར་བ། གཅིག་ཏུ་ཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ། གཅིག་ཏུ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རབ་ཁྲིམ་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་དེ་འདྲ་བྱིན། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྩེ་བར་དོང་། །ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི།ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིས་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་པའོ། །རྩེ་ཞེས་པ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རོལ་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ང་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་བ་དུ་མ་བརྒྱ་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་ ནི་དཔེ་བསྟན།བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དོན་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན། དྲང་བའི་དོན་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན། ཁམས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ པ་དང་སྦྱར།དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔ་གཡང་ཟ་བའི་གནས་སུ་སྦྱར། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་ལྔས་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་ནས་ནིང་ཐར་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲང་ བའི་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་ཆེན་པོ་བསྟན་ཀྱང་མི་དངང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། གནས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །ནགས་ཚལ་དབེན་པའི་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ མང་པོའི་ཚལ་དུ་སྦྱར་རོ།།ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དྲུག་ཤེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གསུམ་རིག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པ་དང་། ལྷའི་སྤྱན་དང་། ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའོ། །མདོ་ལས། མཁས་པ་རྣམས་ལ་དཔེ་མཆོག་འདི་། །ཞེས་པ་ནས། མི་མཆོག་ ཐབས་མཁས་མ་གཏོགས་སོ།

经中说：'从那个人看见孩子们出来'到'知道父亲安乐而住'这段经文表明孩子们出来后父亲安乐而住。'四方宝座'是指四谛。'坐狮子座'是指安住于无畏之处，因为以前行菩萨道时发愿度化一切众生，由于众生已从轮回中出离，所以说安乐而住以表明已完成所愿。
经中从'诸子出去说此语'到'请于今时赐予我等'这段经文，其上是显示了不了义，其下是显示了了义。'请赐予我等'的意思是根机成熟。
经中从'其人具足库藏力'到'及以珍宝车'这段经文说明那人具足库藏力是指具足有为和无为的库藏。即使将一切领地赐予众人也不会耗尽的财富，更何况赐予孩子们呢，这表明具足众多功德法。具足无漏五蕴的一切种智之身，'车乘'是指真如法。
种种庄严装饰的车乘也具有驾驭者、铃铛、金铃、伞盖、幡幢、珍珠网、金鬘、柔软坐垫等，这表示具足二障清净、纯白无垢的缘起、殊胜行为、清净生活的座位。
优良的白象是指：纯白、肥壮有力、专一精进、具足庄严之意。
经中从'众多士夫所围绕，其人施与如是物'到'往诣四方及四维而游戏'这段经文中，'方及四维'是指在四生所生众生利益中游戏。'游戏'是指神通游戏。
经中从'如是我亦舍利子'到'生老病死众百千'的六十五偈显示譬喻，十八偈显示意义对应。其中前十一偈显示不了义，七偈显示了义。在不了义中又以三偈显示，三界是对应三界中佛住世，其后三偈对应五道险坑之处，其后五偈显示不了义的譬喻。
经中从'从三界中得解脱'到'不退转菩萨'这段经文显示了不了义方便的譬喻、对苦难众生生起大悲、显示大义而不惊怖、显示自身从三界中出离、显示彼处即是佛处。'寂静林中处'是对应众多功德之林。'不退转'是指初地以上。'具六通'是指阿罗汉。'三明'是指宿命通、天眼通和漏尽通。
经中从'此最胜譬喻于诸智者'到'除无上士善巧方便'

།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་དེ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ལོངས་ སྤྱོད་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན།དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགའ་བའི་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་ནི་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་དང་ཟླ་མེད་པའོ། །ཡངས་པའི་དངོས་པོ་ཕྱག་གི་གནས། །ཞེས་པ་ནི་འཕགས་ ལ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པའོ།།འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ན་མ་རབས་རྣམས་ལ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་སྟོབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ནུབ་དང་ཉིན་པར་ལོ་དང་བསྐལ་པ་འདའ་བར་བྱེད། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ལ་ གནས་པ་ནི་གནས་པའི་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་བསྟན་པ་དང་། གཞུང་དང་སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་མཆོག་ཐབས་མཁས་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ལ་དྲང་ཞིང་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཐེག་པ་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་མ་བཤད་དོ།།མདོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ང་ཡི་བུ་ཁྱོད། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ གང་མང་འདུལ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་མོས་བསྐྱེད་ཅིག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་ཕ་བུ་ལ་བྱམས་པའི་དཔེས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ འདོན་པ་བཞིན་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་དངོས་སུ་སྟོན་པའོ།།འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངས་བསྟན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྔར་དྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་དུ་ཟིན་གྱིས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པས། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ་།ཀུན་ཉོན་ང་ཡི་སངས་རྒྱས་ཚུལ། །ཞེས་པའོ། །ཚུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མང་འདུལ། །ཞེས་པ་ནས། ལམ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་ ཐར་བར་འགྱུར།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་དྲང་བ་དང་། ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་ པ་བསྟན།ཡང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། འདོད་ངན་དེ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པ་མ་སྤངས་པར་ཡང་དག་པའི་ བདེན་པ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའོ།།གང་རྣམས་མི་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་སྲེད་འདུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་སྲེད་པ་ཡིན་ན།སྲེད་པ་དེ་ཡང་འགོག་པས་བཙལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཐར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། ལམ་བསྒོམས་པས་འགོག་པ་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཅི་ཐར་ཞེ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེ་བདེ་བྱའི་ཕྱིར། ། ཞེས་པ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡང་འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཞིས་ནི་དྲིས། ཚིག་བཞིས་ནི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་དང་ཅི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ།

直到'ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི'这一段是赞叹和称扬大乘为最胜乘，其中这乘以第一个偈颂说明具有四种功德，其下一个偈颂说明诸圣者的赞叹，再下一个偈颂说明具有殊胜受用，其下面两个偈颂说明是最胜喜悦。其中四种功德是：殊胜清净无障碍的圣者、最胜、无上以及无与伦比。'ཡངས་པའི་དངོས་པོ་ཕྱག་གི་གནས'是诸圣者的赞叹。诸圣者尚且如此，何况下劣者。'禅定、力量和三昧'说明是殊胜受用处。'度过夜晚、白天、年月和劫波'说明，安住于此唯一乘是最胜安住，意思是将触证无上菩提之精髓。
以上说明教法、经典、行为和一切果都具足大乘。'除了善巧方便的至尊'说明如来具足善巧方便，为了渐次引导众生趣入一乘，在十方世界除了方便示现外，未曾说有二乘或三乘。
从经中'你是我儿我是父'直到'调伏诸多菩萨'这一段是说明下文应当生起信解。先前十四偈颂说明趣入了义和不了义，其后六十六偈颂说明应学处。首先以父子慈爱为喻，说明如同救离痛苦般直接显示了义和不了义之义。
'如是我虽说涅槃'是说世尊先前以不了义方式宣说了真实义，那不是大涅槃，为了宣说我即是涅槃而说了了义。'听闻我之佛陀行'，行即是法身。因为远离二障，大涅槃经中从'调伏诸多菩萨'直到'修行诸道而得解脱'这一段是如此宣说了义和不了义，为了与四谛相配而说这些偈颂。
最初两偈颂说明苦谛，其后一个半偈颂说明集谛，又一个半偈颂说明灭谛，其后一个偈颂说明道谛。贪著恶欲是说一切喜好内外境的都是苦性，通过说明这点，不舍世谛而引导趣入真谛。
'若人不知诸苦'等是说明集谛，意思是苦从集谛生起。'苦生乃是爱聚'等是说明灭谛，意思是若苦的根本是爱，则应寻求灭除彼爱。'以何得解脱'等是说明道谛，意思是修道成就灭谛。
经中从'舍利子，何为解脱'直到'为生此世间乐故'是说明了义不了义的四谛，此下四句是问，四句是答，应当随理配合四谛。

།མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། མ་འདས་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བླ ན་མེད་པའི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའོ།།དེ་ལྟར་དགོངས་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་ཞེས་པའང་ངེས་པའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། འདི་ངའི་ཆོས་རྒྱལ་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་མི་དེ་མི་ལྡོག་གཟུང་། །ཅེས་པའི་བར་དུ་དེ་ནི། སྣོད་མ་རྟོགས་པར་ཆོས་མ་གཏོད་ཅིག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་གཞུང་དམ་པ་ངེས་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེས་པ་ནི་མོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས པ་སྟེ།ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་མཐོང་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་མི་ཤེས་པའི་བར་དུ་དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐོས་པའི་རྒྱུས་འདི་ལ་འཇུག་ནུས་པར་བསྟན་པ་དང་།མདོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་འཇུག་པ་ནི་དེས་ང་དང་ངའི་དགེ་འདུན་མཐོང་ཞེས་པ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཤེས་པ་ཆུང་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་ པ་མྱོས་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་རིགས་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་དང་འབྲང་ན་ཞེས་པ་ནས། འདི་དག་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིགས་མ་ངེས་ པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ངའི་གསུང་འདི་ཐོས་ནས་གདོད་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁེངས་པ་དང་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན། མི་རིགས་ཞུགས་པ་དག་ལ་འདི་མ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་མི་ཤེས་པ་ དད་པ་མེད་པ་སྡིག་པ་ཅན་བཞི་དང་།བདུན་དག་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་བཞི་ནི་ཁེངས་པ། ང་རྒྱལ་ཅན། ལེ་ལོ་ཅན། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སོ། །མདོ་ལས། བུས་པ་འདོད་ལས་རྟག་ཏུ་རབ་མོས་ཤིང་། ཆོས་བསྟན་མི་ཤེས་པས་ན་སྤོང་བར་བྱེད། ། ཅེས་པ་ནི་སྡིག་ཅན་གསུམ་ལ་མི་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཆུང་བ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དང་། འདོད་པ་རྣམ་ལྔས་མྱོས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པ་རྣམས་དང་། རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐོས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་སོ། །མདོ་ལས། ང་ཡི་ཐར་པ་འདི་ནི་སྤོང་བ་ནི། །འཇིག རྟེན་རྟག་ནས་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཡང་སྤང་།།ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་དད་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་འབྲས་བུ་ལེན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གཅོད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བས་མཐོ་ རིས་སྤོང་བ་སྟེ།མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པས་དེ་གཉིས་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཁྲོ་གཉེར་བྱས་ཤིང་ཐེག་པ་སྤངས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པས་སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྲོ་གཉེར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་མ་དད་ པའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ།།མདོ་སྡེ་འདི་འདྲ་བ་ཀློག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ངན་བྱས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་བར་ཆད་བྱས་པའོ། །ངན་བྱས་པ་ནི་བརྙས་པ་སྨད་པ་ཕྲག་དོག་བྱས་པ་ཁོན་དུ་གཟུང་བའོ། །མདོ་ལས། མི་ལས་ཤི་འཕོས་བསྟིར་མེད་པ་དེ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། བུས་པ་ཤི་ཤིང་འཕོས་ནས་དེར་ཡང་ ལྟུང་།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། མདོ་སྡེ་འདི་ལམ་དད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ།

涅槃和未涅槃也是在权乘二种中宣说，以了义而相应于无上道。如是思维，所谓法王也是为了引导众生趣入了义之故，与'为世间安乐'相连。所谓法王，是因为对众生随各自根机而相应，于法获得自在，故称法王。
经中说：'此是我的法王舍利子'乃至'你要执持彼不退'，这是说明在未了解法器之前不要传法。所谓法印，是指一乘圣教决定性。所谓随喜，是因为信解广大故不退转，即长久以来生起善根而住于地位。这是从二乘等特别宣说。
经中从'见到往昔如来'乃至'佛不知此'，这些是说明往昔入于如来教法并以闻法因缘而能入此，以及信入此经即见我及我的僧伽，也是显示三宝无差别之相。由于智慧微小及善根薄弱者不能趣入，故说'愚者醉狂'。二乘定性者也能趣入，故说'非声闻缘觉'。
经中从'舍利子，若随从你'乃至'此等无自证智慧'，是说明不定种性声闻听闻我此说法后才生起信心并随学，何况其他。
经中说：'对你们骄慢及我慢者，入于非理者勿说此法。'这是以三十六偈颂说明不应对无知、无信、具四种恶业及七种过失者宣说。其中四种恶业者是：骄慢、我慢、懈怠、外道我见者。
经中说：'常于欲乐极贪著，不解法说故远离。'这是对三种恶业者不说，即：智慧微小具邪慧者，五欲迷醉烦恼深重者，无种性众生虽闻亦不能入者。
经中说：'舍弃我此解脱者，世间永舍佛之道。'其义是说，由不信而生起罪业不善因，及感受痛苦果报。舍无漏因即断佛种性，舍有漏因即以世间善业舍弃善趣，由于不信此经而舍弃这两者之义。
经中从'皱眉舍弃大乘者'乃至'彼等难忍异熟听我说'，是说明对此经不信而生罪业。'皱眉'是显示身心不信的样子。若对读诵如是经典的比丘作恶，是指对十种行法作障碍。作恶是指轻蔑、诽谤、嫉妒、怀恨。
经中从'从人死后无间堕'乃至'愚者死已转生彼复堕'，是说明对此经不信者感受痛苦果报，前二十八句显示不信者的果报，后二句显示总结，这是第一。

།དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ འཕོ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན།ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་བཞིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན། དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བ་བསྟན། ཚིག་བཅུས་ནི་བྱོལ་སོང་གི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིག་བཅུས་ནི་མིའི་ནང་ན་ཐ་མར་སྐྱེ་བ་བསྟན། འདིར་ཡི་དགས་མ་སྨོས་པ་ནི་ཡི་ དགས་སྲེད་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས་སོ།།དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་མིང་དང་། དེའི་ལུས་དང་། དེ་བསྡུ་བ་དང་། དེའི་གནས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་དང་། དེའི་ཚེའི་ཚད་དེ། གྲང་བ་བརྒྱད་དང་ཚ་བ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་ གྱིས་ཤིག་།མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་ལས་ནམ་ཞིག་འཕོས་ན་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲ་བ་ཡི་མདོ་སྡེ་འདིས་སྤངས་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱོལ་སོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་བསྟན་པའོ། །ཁྱིར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཅུ་སྟེ། སྐམ་པ། རིད་པ། མདོག ཉམས་པ།རྔོས་ཉེན་པ། གཞན་གྱིས་གཙེ་བ། ཤེས་པ་མེད་པ། བཀྲེས་པ། སྐོམ་པས་ཉེན་པ། བརྡེག་པ་དང་། གཞུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྔ་མོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཁུར་ལྕི་བས་མནན་པ། ཟས་ཀྱིས་གདུངས་པ། གཞུ་བརྡེག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཤེས་པའི་བློ་མེད་པའོ། །ཝར་ གྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྔོས་འཁོངས་པ་མི་གཞར་བ།བརྡེག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །སྦྲུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་རྣ་བ་འོན་པ། ཤེས་པ་མེད་པའོ། །མདོ་ལས། ནམ་ཞིག་མི་ཡི་ལུས་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཞེས་པ་ནས། མགོན་མེད་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱུ། །ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མི་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཡང་།མ་རབས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་བར་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བ། ཧ་ཅང་ཐུང་བ། མཚན་དུ་མི་སྡུག་པ། ཞ་བོར་གྱུར་པ། གྲུམ་པོར་གྱུར་པ། ལོང་བ་འོན་པ་སྒུར་པོར་གྱུར་པ། ཚིག་སྨྲས་པ་མིས་ཡིད་མི་ཆེས་པར་གྱུར་པ། ཁ་ནས་རུལ་བའི་དྲི་མནམ་པ་འདྲེ་གདོན་གྱིས་གཙེ་བ། དབུལ་བ། དམན་པ། གཞན་གྱིས་བཀོལ་བ། ནད་མང་བ། རེག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ ལས།དེ་ན་གང་ལ་དེ་ཡིས་ཉེར་བསྙེན་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས། བྱིན་ན་ཡང་ནི་མྱུར་དུ་མི་ཟ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་དེས་སྐྱབས་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་འདི་འདྲ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ནམ་ཡང་དེ་ཡི་ནད་ རྣམས་མཐར་མི་སོས།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་བསོད་ནམས་ཆུང་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། གཞན་གྱི་རྐུན་པོ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་འབབ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྐུར་པས་ཉེས་པ་གློ་བུར་ འོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་། དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡང་མི་མཐོང་། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་སེམས་མི་དྲན་ཞིང་འོན་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་པས་ནམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་མི་ཐོས་པ་དང་། དབང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ འདི་ནི་དང་པོ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་འདི་འདྲ་བ་འདི་སྤངས་པས་ན། །ཞེས་པ་ནས། བླུན་ཞིང་ཡན་ལག་དག་ནི་ཚང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དབང་པོ་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་སྡིག་གི་འབྲས། ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ན་དེ་དག་རྟག་ཏུ་དེ་གནས་འགྱུར་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེས་ངན་སོང་བཞི་མྱོང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། མི་མ་རབས་སུ་འགྱུར་བ་རིམ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།

其中以二十二句说明了三恶趣中轮转的异熟果报，以六句说明了四道中的异熟果报。其中第一句说明了感受地狱的果报，十句说明了感受旁生的果报，其后十句说明了转生为最下等人的果报。此处未提及饿鬼是因为饿鬼由贪欲而生，故此处未提。
这些又可分为六种：其名称、其身体、其归类、其处所、其果报及其寿量，如同八寒地狱和八热地狱等其他经典中所说的那样当知。
经中从'从地狱道中何时转生时'到'以如是经典所舍弃'之间，说明了转生为旁生者所感受的种种痛苦。
转生为狗有十种异熟果报：干瘦、消瘦、色衰、虚弱、饥饿所逼、为他所害、无知、饥渴、口渴所逼、成为挨打受鞭打之处。
转生为骡子的异熟果报是：负重压身、食物匮乏、成为挨打受鞭打之处、愚昧无知。
转生为狐狸的异熟果报是：毛发蓬乱不能修整、成为挨打之处。
转生为蛇的痛苦是：身体过大、耳聋、无知。
经中从'何时得到人身时'到'无依无靠漂泊世间'之间，说明了舍弃此经的异熟果报，即使转生为人也会生为下等人，诸根不全，受种种过患所苦：身体过患是诸根迟钝、身材矮小、相貌丑陋、成为跛子、成为残疾、盲聋驼背、说话不被人信任、口中发出腐臭、为鬼神所害、贫穷、低贱、为他人役使、多病、成为麻风病人，这些是由身语意三门造作恶业的异熟果报。
经中从'于彼虽依止于彼'到'即使施予也不速食'之间，说明因不信此经典，即使依止他人也不得其庇护之义。
经中从'彼等如是罪业果报'到'彼等诸病永不痊愈'之间，说明诽谤此经典者福德微少。
经中从'他人视为盗贼者'到'于彼罪业者生起想法'之间，说明诽谤此经典会突然遭遇过患之义。
经中从'彼亦不见世间怙主'到'彼等心不忆念且成聋者'之间，说明舍弃此经典者永远不见佛陀、不闻法音、诸根衰损，此处是与前两者相配。
经中从'舍弃如是菩提故'到'愚昧诸根不具足'之间，说明诸根衰损。
经中从'彼舍此经罪业果'到'彼等恒时住于彼'之间，说明感受四恶趣，即依次配于地狱、饿鬼、旁生和下等人。

།མདོ་ལས། དེ་དག་མི་ཡི་ལུས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་། །ཞེས པ་ནས།དེ་ཚེ་དེ་ཡི་རྒྱན་ནི་དེ་དག་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་མ་རབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱན་ངན་པས་བརྒྱན་པ་དང་། རྟེན་ངན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་། མི་མཛེས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ངན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། ནད་རྣམས་དེ་ཡི་ ལུས་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྨ།།ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་དེ་རྟག་དགའ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་མི་མཛེས་པར་གྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ངན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་རིང་གལ་ཏེ་ངས་དེང་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲའི་མདོ་སྡེ་མ་བཤད་ཅིག་ཅེས་ བསྒོ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་གང་དག་གསལ་ཞིང་མང་ཐོས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་འདི་དེར་སྒྲོགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་བཅུ་དགུ་པོ་འདིས་ནི་བཤད་པར་འོས་པ་ རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ།སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅན་བཤད་པར་འོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་བག་ཆགས་ཅན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བ།ཤེས་རབ་ཅན་ལེགས་ཉེས་རྟོགས་པ། མི་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མང་དུ་ཐོས་པ། སེམས་གསལ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ། དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཉན་པར་དགའ་ཞིང་ཐོས་པ་གཞན་མི་ཚོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། བཤད་ པར་འོས་པའོ།།མདོ་ལས། གང་གིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་མཐོང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་འདི་སྒྲོགས་ཤིག་།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ཅན་ནི་འདི་དག་སྟེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཐོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་ པོ་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།སྦྱིན་པའི་བག་ཆགས་ཅན་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། གང་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་གང་ལྡན་རྟག་བྱམས་སེམས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ལ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་མངོན་ཤོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། ཕན་ ཚུན་རྟོག་ཅིང་རིམ་གྲོ་བཅས་པ་ཅན།།ཞེས་པ་ནས། དེ་མདུན་མདོ་སྡེ་བཟང་པོ་འདི་སྨྲོས་ཤིག་།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་གང་དྲན་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་མདུན་དུ་མདོ་སྡེ་མཆོག་འདི་སྨྲོས་། ། ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཟོད་པའི་བག་ཆགས་དང་སྦྱོར་རོ། །མདོ་ལས། གང་དག་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་འདིར་བསྒྲོགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཚོལ་བ་དང་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཐེག པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་བ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་མདུན་དུ་མདོ་སྡེ་མཆོག་འདི་སྨྲོས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པ་དང་། བཤད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ།། །།འདི་མན་ཆད་དད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེས་དོན་མཚོན་པས་དབང་པོ་རྣོ་བ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་བོ་བར་མ་འཕགས་པ་བཞི་པོ་ཡང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གོ་བར་གྱུར་པས་ཟབ་མོ་ཉིད་ལ་མོས་པ སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ།།འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་དམ་པའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཙམ་དུ་བསྙེམས་པ་དེའི་དོན་དུ་སྤྲང་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ནང་ནས་སྤྲང་པོའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་ ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཇི་བཞིན་པར་བཟོད་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།

经中从'虽然他们转生为人身'到'那时这些就是他们的装饰'这段经文，是说明转生为下等人的果报：以劣质装饰为装饰，依靠恶劣的所依和能依，变得丑陋，行为恶劣，这些都与下文相呼应。
经中从'身上有千万亿病痛创伤'到'他常喜欢投生畜生道'这段经文，是说明变得丑陋和行为恶劣的果报。
经中从'今日若我现在舍利子'到'莫说如是经典'这段经文，是简要说明对此经典不生信心的果报。
经中从'如是何人聪慧多闻'到'汝当为彼宣说此义'这十九句偈颂，是说明适合为之宣说的人的特征：即已发菩提心的如来种姓者适合为之宣说，以及发菩提心并具有修行六度习气者适合为之宣说，如下文所述。具有如来种姓标志者是利根、具慧、能辨善恶、本性不愚痴、多闻、心明勇猛、喜闻此正法且不寻求其他所闻者，这些是决定为如来种姓者，适合为之宣说。
经中从'见到众多俱胝佛陀'到'汝当为彼宣说此义'这段经文，是说明发菩提心具有六度习气者的特征，即见到众多佛陀、广行布施、积累善根，这是与布施习气相应。
经中从'何人具足精进常慈心'到'为彼显说此经'这段经文，是与精进和禅定相应。
经中从'互相思维并具恭敬心'到'于彼前当说此妙经'这段经文，是分别与智慧和持戒的习气相应。
经中从'常时无有嗔恚具正念'到'于彼前说此最胜经'这段经文，是与忍辱习气相应。
经中从'何人于众中说法'到'汝当为彼宣说此经'这段经文，是说明寻求此经和恭敬此经两种人，舍弃其他一切教法，唯一寻求大乘经典，故说明寻求。
经中从'如是守护如来种'到'于彼前说此最胜经'这段经文，是说明对此经典生起恭敬，并总结了适合为之宣说者的特征。
此下开示信解品，上文为了理解权巧和了义之理，以比喻表达意义，利根者如圣者舍利子，中等根器者如四位圣者也通过此比喻理解了意义，因而对甚深义生起信解，故说明信解品。
为了说明圣声闻们未达到最高境界却认为已达到，自认为与大乘无别而生傲慢，为此以乞丐为喻，故在此经中举乞丐的比喻。
所谓'信解'，是指如实忍可、心清净的特征。

།མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་བྱས་པ་གཟོ་ བས་དྲིན་བསབ་པ་སྟེ།དེ་ལ་དང་པོས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། གུས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལུས་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཚེ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་གིས་འཚོ་བའི་ཚེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱའོ།།འཕགས་པ་གཞན་ནི་རུས་ལས་བཏགས་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ལས་དགའ་བ་ལྟས་བཟང་པོ་ལས་བཏགས་པ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྔར་དཔེ་ལས་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་སྟན་ལས་ ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གུས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ།ཚུལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེའོ། །སྟན་ལས་ལངས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ལས་འཕགས་ཤིང་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གོས་ཚགས་བཅོས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྡོམ་པས་བརྒྱན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཅིག་ལ་ཞུགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་འཛིན་པའི་སེམས་ཐུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་གཅིག་ ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་པོ་ཚོལ་གྱི་གཞན་མི་སེམས་པའི་དོན་ཏོ།།ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་སངས་རྒྱས་ལ་འདུད་པ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པར་མོས་པའི་དོན་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་དགའ་བར་དམིགས་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། ལུང་ དང་གཞུང་གི་ཚུལ་རྟོགས་པར་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒས་ཞེས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རྡོ་མི་ཐོགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་བཞི་པོས་སླར་གསོལ་པ་སྟེ། སྔར་ནི་ཚིག་ ལྷུག་པས་གསོལ།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ། ཚིག་ལྷུག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ལས་གླེང་བ་དང་། དཔེས་གླེང་བ་དང་། གཉི་ག་བསྡུས་ཏེ་གླེང་བའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་མ་སྔངས་ཏེ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། ཕྱིས་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གྲལ་མཐོ་བ་དང་། ན་སོ་རྒན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བཞིན་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བར་མི་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས་ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཞེས་པ་ནས། བདག ཅག་གིས་མོས་པ་མ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི།སྔར་ཆོས་ཀྱི་དོན་གླེང་། འོག་ཏུ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་རང་གི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་ མ་མེད་པ་དང་།སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སེམས་མི་འཇོག་།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སེམས་སོ། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའང་བདག་ཅག་ལུས་དང་ཡན་ལག་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ནི་ བདག་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།།མཚན་མ་མེད་པ་ནི་འགོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ།

经中从'具寿善现'到'极为欢喜'这一段是圣者如是欢喜以及圣者如是报恩感激。其中第一部分显示欢喜的特征和恭敬的特征，这是第一部分。
'具寿'是指世间长寿的生命和圣者以智慧生命而活的生命两者都具足，故称'具寿'。
其他圣者是从种姓而得名，从小而欢喜，从吉祥相而得名，应当如理理解。先前从比喻中领悟义理，听闻无上授记而极为欢喜。
经中从'其时从座而起'到'向世尊如是启白'这一段是显示恭敬的方式，这种方式可分为九种。
从座而起是表示超越二乘而发大心之义。'整理法衣'是表示以菩萨戒庄严之义。
'偏袒右肩'是表示入一乘并显示吉祥之相。'右膝着地'是表示摄持二乘心意之义。
'一心'是表示唯求大乘一法而不思其他之义。'合掌'是表示心意敬礼佛陀、信解了义不了义之义，以及身语意三者欢喜专注之义。
'瞻仰'是表示欲解教理之义。'启白'是显示信心的特征。
经中从'世尊，我等年老'到'精进无碍'这一段是四位圣者再次启白，先前是以散文启白，之后是以偈颂启白。
散文部分也分三种：从法而论述，以喻而论述，以及合二而论述。这也是先前听闻此法而不惊怖，并现证于此。这也是先略说后广说。
关于启白，是指在僧团中地位高的、年龄长的、将证菩提的程度，以及不思求无上大菩提。
经中从'当世尊说法时'到'我等未生信解'这一段，先论述法义，后显示密意，这是与第一部分相连。
声闻圣者们修行自己的行为，当先前世尊宣说般若波罗蜜多时，于空性、无相、无愿不安住心，于大乘法菩提法不作意。
先前世尊宣说菩提分法时，我等身心疲惫。空性是无我的境界，无相是灭的境界，无愿是无为涅槃。
一切有为法是无愿，包括有漏和无漏智慧所摄。'菩萨法'是指菩提分法，即四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道支。

། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ལྷའི་སྐུ་ཚེ་སྤང་བ་དང་། གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང་། མངོན་དུ་བཙས་ཏེ་དགྱེས་རོལ་པ་དང་། ཁབ་ནས་བྱུང་བ་དང་། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི དགའ་བ་ལ་བཞུགས་ཤིང་།ལྷའི་ཡང་ལྷར་གྲུབ་པ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟོན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དག་ཅེས་པ་ནི། མདོ་ལས་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། ། ཡིད་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པས་བླ་ན་མེད་པར་མོས་པའི་ཡིད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་གོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་དང་། ཐབས་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མོས་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ་སྟེ། ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པས་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཞེས་པ་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པ་དང་། ཆོས་བཤད་པའི་དགའ་བས་ངོམས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ ཐོབ་པའོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་དང་པོ་དེས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེར་བསྟན་པ་ལས། ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་དཔེ་བསྟན། ནར་སོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་དཔེ་བསྟན། ཕས་བུ་དྲན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པའི་དཔེ་བསྟན། ཕས་རྒྱང་ནས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་མཛོད་དང་ནོར་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ་། །དེ་ན་གཞོན་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། ། མདོ་ལས་ཕའི་གནས་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཆིས་ལ་ཞེས་པ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུར་གནས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཁོར་བའི་དཔེ་སྟེ། མདོ་ལས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་སྟེ། ཕྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཟིན་ཏེ་ཡིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་སངས་རྒྱས་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་རྣམ་ལྔར་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ལགས་ལ་ཞེས་པ་ནས།ཡུལ་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྟོར་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་ཤིང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བུ་ནར་སོན་ཏེ་ཡུལ་འཁོར་དུ་ ཕྱིན་པ་ན་།ཕས་ཀྱང་སྔ་ནས་བཙལ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྲད་ཅེས་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དབང་པོ་ཁད་ཀྱིས་སྨིན་པ་ནི་ནར་སོན་པ་དང་སྦྱར། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ནི་དབུལ་པོར་གྱུར་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་། འཁོར་བར་འཁོར་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ སུ་སོན་པ་དང་སྦྱར།སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱུང་བར་རྩོལ་བ་ནི་འཚོ་བ་ཚོལ་བ་དང་སྦྱར། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་ཁད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བ་དང་སྦྱར་རོ།

菩萨有十种游戏：舍弃天寿、示现他处受生、示现欢喜降生、出离王宫、修行苦行、前往菩提树下、降伏魔众、安住三昧喜乐、示现成就天中之天、示现转法轮、示现涅槃。
所谓佛土庄严，经中说有八种因：发无上菩提心，一心胜解善巧行，具足无上胜解意乐，具足修行六波罗蜜心，四无量心，四摄法，以善巧方便修行一切菩提分法回向无上菩提，此即发菩提心。
经中说'何以故？世尊'乃至'未曾发起一念信心'，是说明理由：现前道故不生苦，年老故不能趣入其他行为。
经中从'世尊，我等从世尊处'乃至'获得如是珍宝'，是显示此处了悟大乘义：听闻授记、法喜充满、获得大乘珍宝法。
经中'世尊，譬如有人'这第一句，是显示发菩提心之譬喻。'往他处'是示现轮回之譬喻。'长大'是示现后来成佛之譬喻。'父虽念子'是示现不堪入大乘之譬喻。'父远见'是示现二乘之譬喻。'长者有诸库藏财物'是示现大乘之譬喻。'年少'是指未发无上菩提心。
经中从'从父处往他方'乃至'住五十年'是世间与轮回之譬喻。经中说利根发菩提心者虽长时轮回，亦不堕恶趣，后来仍能发菩提心之义。由业障所覆，一心决定不求佛故，说'离父往他方'。'他方地域'是指异于佛土处。'二十年三十年'是指轮回五道之义。
经中从'世尊，其后彼人长大'乃至'往诸方所'是示现遇佛之譬喻：由未失菩提心故，听闻大乘而成佛之义。此中'子长大往诸方时，父亦寻找而相遇'，此是第一。第一又分六种：渐次根机成熟配合'长大'，未修智慧配合'贫穷'，轮回配合'往诸方所'，生而求离苦配合'寻求活命'，行三种智慧事业配合'渐近家'。

།མདོ་ལས་དེའི་ཕ་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་འཚོ་བ་ཡང་མང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྔོན་ ཚོལ་ཚོལ་བའི་བུ་མཁར་དུ་སླར་ཕྱིན་པ་དང་།ནོར་དང་འཚོ་བ་མང་བར་གྱུར་པ་དང་། གཡོག་དང་ཡུལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་འདྲེན་པ་མཛད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་དང་།ནོར་སྣ་ཚོགས་མང་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཏེ། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་སྦྱར། མཛོད་དང་བང་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྲན་དང་འདྲའོ། །ཐབས་མཁས་ བས་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོག་དང་འདྲའོ།།སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་མི་དང་སྦྱར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་སྦྱར། ཐེག་པ་རྣམ་ལྔ་ནི་ཤིང་རྟ་དང་སྦྱར། སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི། བ་ལང་དང་ལུག་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱར། དོན་དམ་ པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཁ་འདུ་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྒྲོགས་པ་ནི་འཚོ་བ་མང་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནས། དེར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ པ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ལྗོངས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རིགས་མ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རིགས་ཀྱི་གནས་སུ་འཁོར་ཅིང་།ཡབ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཕྲད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོའི་ཕ་དེ་ཞེས་པ་ནས་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མི་སྨྲ་བར། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་སུ་མི་བཏུབ་པའི་དཔེ་ སྟེ།ལོ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་རྣམ་ལྔར་འཁོར་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་དུ་གདུད་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སུ་ལམ་སྨྲ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་མ་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གདུང་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་འདིའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པས་གདུང་བ་ ཞེས་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ཏེ་འདུག་ན་ཞེས་པ་ནས་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ནི་བདག་མྱ་ངན་མེད་པར་སེམས་ན་ཞེན་པའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་ཡུན་རིང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒས་འཁོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཟས་དང་བང་མཛོད་མང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞུགས་ཀྱང་ད་རུང་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་བུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ནོར་རྫས་དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་གཏད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་དུ་དགོངས་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནས་གང་ན་བདེར་མཆིས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་བུ་དེས་ཕ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྐྲག་ནས་བྲོས་པ་དང་། ཕའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་ཚོལ་ཞིང་སོང་སོང་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་ཚོལ་བའོ།།ཆེད་དུ་བཙལ་བ་མ་ཡིན་པར་གནས་དེར་སོན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨིན་པའི་དུས་ལ་བྱའོ། །ཕའི་གནས་དེར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གནས་གང་ན་བདེར་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བསྙེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲོན་བུ་དང་གསེར་དང་། འབྲུ་མཛོད་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ།

经中从'其父也'到'生活也增多'这一段分为以下三个部分：先前寻子回到宫中，财富和生活增多，仆从和地位显赫。其中'父'指化身佛，如来虽然引导众生，但因各个众生业力的缘故而不趋向如来。'种种财富'指七宝，与七圣财对应。'库藏'指具有无为法藏之意。
因为受烦恼控制故如奴仆。善巧方便之行如仆从。愿力等与作事之人相对应。五神通与象马相对应。五乘与车乘相对应。八万四千行与众多牛羊相对应。胜义谛和世俗谛的教法与聚集增长相对应。宣说如来教法与生活增多相对应。
从'世尊贫人'到'到达彼处'这段经文中，三乘之行是城镇城市之意，其中说法和显示神通之意与地域和王宫相对应。如同虽然游历所有处所但最终到达王宫一样，虽入种种教法但种姓未变，回归如来种姓之处，与父佛世尊相遇之意。
经中从'其时世尊贫人之父'到'心想我'这段是不适合大乘的比喻。'五十年'是轮回于五道之意。'除了内部亲信外不对任何人说'是指未在大众中宣说此大乘之义。'忧虑'是指众生尚未成为此唯一乘法之法器而忧虑之意。
经中从'年老衰弱而住'到'我将无忧'这段是指长期安住大乘，行为圆满故说'年老衰弱'。因福德智慧资粮无尽故说'财食库藏众多'。虽有菩萨在世，但因声闻们仍要继承佛种故说'无子'。当佛示现涅槃时，因大乘财富不能付托给根机未成熟者，故以大悲而生忧虑。
经中从'其时世尊贫人'到'安乐而至'这段以下是说那个儿子一见父亲就害怕逃跑，到达父亲门前。'寻找而去'是寻求实相之意。不是刻意寻找而到达彼处是指成熟为大乘种性的时机。'到达父处'是指从教理和正理方面趣入修行之意。'安乐到达何处'是指亲近大乘一方之意。'有众多商旅、黄金和粮仓'是指大乘成为一切珍宝之源。

།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེའི་ཕ་ཞེས་པ ནས།བརྒྱན་པ་ལ་མཆི་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཕ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཕ་བདེ་བར་འདུག་པ་དང་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་བའོ། །མཐོང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ད་དུང་རིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྲི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ཁྲི་དང་། བསམ་གཏན་བཞིའི་ཁྲིའོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རྗེའུ་རིགས་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས འགྲོན་བུ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་སྤྱོད་པ་བགྱིད་དེ་ཞེས་པ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆིས་པ་ཞེས་པའི་བར་ནི་རྒྱན་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བརྒྱན་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བྱས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་བ་ཉིད་བྲན་ དུ་བྱས་པ་དང་།བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་སེམས་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་རྔ་ཡབ་བྱས་པ། ཚད་མེད་བཞིའི་བླ་རེ་བྱེས་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་ན་འདུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུ་དེས་ཕ་མཐོང་ནས་བྲོས་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་སྐུ་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེས་ཞེས་པ་ནས་འདི་སྙམ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་དཔོག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ཆེ་ བས་ལོངས་པའོ།།དེ་འདྲ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མ་བསྒྲུབས་ན་མི་འཐོབ་པས་སྐྲག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འདི་དང་ཞེས་པ་ནས་ཕྲད་པར་འགྱུར་དུ་མི་འོང་ངམ་སྙམ་ཞེས་པའི་བར་དུ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བློན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་ ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའོ།།དབུལ་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་ཉོན་མི་མོངས་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེར་ཡང་བསྒྲགས་སུ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚམས་ཟུངས་སུ་ཟུན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་མེད་པར་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནས། བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་མྱོས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མྱུར་དུ་བྲོས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཉམས་ལས་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ནས་ ལྡོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕས་མྱུར་དུ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྨིན་པར་གཟིགས་ནས་དགྱེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་འཛིན་དུ་བཅུག་པའོ། །སྲེད་པས་གདུངས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་འདྲེན་པར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་སྲེད་པས་གདུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ འཛིན་དུ་བཅུག་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་མཚོན་པ་བསྙེམས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དག་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེམ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་མི་འདོད་པ་ནི་དངངས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་མེད་པར་ བཅུག་པ་ནི་མི་རུང་བར་བྱས་པར་སེམས་པའོ།།རིངས་པར་མྱུར་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་སེམས་གསོལ་བའོ། །གཟུད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ལས་ཆེན་པོར་བསྐྱུར་བའོ། །མ་རུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ལ་བཙུད་པའོ། །བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྦྱོར་བར་སེམས་པའོ། ། མདོ་ལས་དེའི་ཕ་དེ་ཡང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་མཆིས་ནས་ཞེས་པ་ནས་གཞན་མི་འཆི་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དྲང་ཞིང་གཟུད་པ་ལ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་དབུལ་པོ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བླངས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གཟུད་པ་དབུལ་པོའི་མིང་བཏགས་པ དང་།ཐབས་བསྟན་པའོ།

经中从'尔时世尊见彼贫人之父'至'庄严而来'这段经文表明见到父亲时，父亲安乐而有众多眷属围绕。'见'的意思是从远处见到，表示距离大乘行为还远的意思。座位是四无畏之座和四禅定之座。'以种种庄严装饰'是指以离三毒的庄严来装饰。增上戒是与婆罗门相配。增上慧是与刹帝利相配。增上禅定是与吠舍相配。
经中从'百千俱胝宾客受用'至'具大受用'这段经文说明庄严有两种：以四念住庄严身体，以力、无畏等作为眷属，降伏烦恼作为仆从，以四摄法常摄心意作为拂尘，以四无量作为华盖，以清净七支作为花朵等，意思是住于以一切殊胜行为庄严的处所。儿子见到父亲后逃跑，意思是见到圆满报身。
经中从'世尊彼贫人'至'如是思惟'这段经文中的'见'不是现证，而是通过闻思推测。'受用大'是指以力、无畏等威力大而受用。意思是如此大受用若不修行就无法获得而感到恐惧。
经中从'此王大臣'至'岂不相遇'这段经文中，'王'指法身，'大臣'指圆满报身。'往贫人处'是指趣入二乘行。'不为饮食衣服所苦'是指福德智慧资粮在彼处也能获得的意思。'岂不相遇'是指是否会不由自主地趣入大乘行的意思。
经中从'尔时世尊彼贫人'至'昏迷倒地'这段经文中，'急速逃走'意思是无法从自身境界趣入广大行而退却。父亲迅速令人捉拿，是指见到趣入大乘的因缘成熟而生欢喜并令捉拿。'为渴爱所逼'是指如同被大悲心驱使要引导众多众生一样。'令人捉拿'的意思是为表达文字含义而非傲慢，故说令人捉拿。对广大行畏惧恐慌，以及心不愿趣入彼行，就是发出恐惧的大声喊叫，认为被强行引入大乘是不应该的。'急速'是祈请大悲心。'推入'是从小引向大。'不应该'也是被引入菩提难行。'昏迷倒地'是想要系缚于轮回。
经中从'其父近住'至'不致死亡'这段经文以下是引导趣入二乘，首先发心，令贫人欢喜，获得珍宝，引入善根，安立贫人之名，开示方便。

།མ་གཟུད་པར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བ་ལ་གཟུད་ཅིང་ཕྱིས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གདོང་དུ་ཆུས་གཏོར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་འདི་བདག་གི་བུ་ཡིན་ཞེས་སུ་ལ་ཡང་མི་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་ཆུང་བ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཁད་ཀྱིས་དྲངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་བུ་ཡིན་ཡང་སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཞེས་ པ་ནས།གར་དགའ་བར་འགྲོ་ལ་རག་གོ་ཞེས་བགྱིས་པ་ནས། འཚལ་མ་དང་རང་པ་འཚོལ་བའི་སླད་དུ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དེ་དག་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུད་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་སླར་བཏང་ཞེས་པའོ། ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཞུགས་པའོ། །དབུལ་པོའི་གནས་སུ་སོང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཟས་ཚོལ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས མི་དབུལ་པོ་དེ་དགུག་པའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནས་ལས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཟུད་པའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ ཆུང་ཞིང་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པས་མདོག་མི་སྡུག་ལ་མདངས་ངན་ཞེས་སྦྱར་རོ།།ཡང་ན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་། གཞུང་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མདངས་ངན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ལས་ཅི་བྱ་ཞེས་པ་ནས་སྨོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབུལ་པོ་དེ་བཙལ་ནས་ཞེས་པ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ ལ་ཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སླར་ཡང་མི་ངན་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་། སེམས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ བདག་དེ་བསྙེན་ཅིང་ཚིག་སྤྲས་པའོ།།མདོ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྐར་ཁུང་གི་གསེབ་ནས་བུ་ཕྱག་དར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། གོས་དང་རྒྱན་ཕུད་དེ་བུའི་གན་དུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འདྲ་བ་བསྟན་པ་ཡང་དང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུད་པའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པས་བགས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱིས་ དྲང་བ་དང་།བསྙེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་ཞིང་རྒྱན་མེད་པའོ། །ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཞུགས་ཤིང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་བསྟན་ན་སྐྲག་ཅིང་ཉེར་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཁམས་ངན་པ་དང་། རྒྱན་མེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་ གདུལ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱོན་ཅིང་ལ་གན་ཕྱག་དར་གྱི་སྐོན་པ་ཐོགས་པ་བཞིན་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱིས་གཞན་འདེབས་པར་སྟོན་ཅིང་།དེ་དང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་ཅིང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པར་གཞན་ འདེབས་པའོ།།གླ་གཞན་པས་སྐྱེད་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་སྤང་བ། གཞན་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག་པ་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པ་གཞན་ལས་ཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཐུ་ ལས་བྱུང་བ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དོ།།བུམ་པ་དང་། ཕྲུ་བ་དང་། ཤིང་དང་། ལན་ཚ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཞེས་པ་དག་གོ།

'不引导'的意思是用方便引导后再显示大乘的意思。'向面前洒水'的意思是去除障碍和愚痴的意思。
经中从'为何'到'不对任何人说这是我的儿子'这段话的意思是，声闻们对大乘生起信心的机缘较小，用善巧方便逐渐引导他们，使其成为如来种姓，虽是其子但不对任何人说。
经中从'其时世尊长者'到'为寻找草料和柴火而来'这段话的意思是，小乘根机尚未成熟，不适合直接引导至大乘，为用方便引导而放其离去。
'稀有奇特'的意思是最初发心后进入二种乘。'去往贫穷处'的意思是进入二乘的小功德。'寻找食物'的意思是进入无漏法。
经中从'其时长者为召唤贫人'到'令其做工'这段话的意思是为了令其修习四念处等，获得解脱。
'二人'的意思是引导进入二乘教法。因二乘教法狭小且非了义，故称'相貌丑陋且无光泽'。或者说因为是片面的教法故相貌丑陋，因为是不圆满的教义故无光泽。
经中从'若问做何工作'到'告诉他'中的'垃圾堆'是指烦恼聚。
经中从'其时二人寻得贫者'到'贫人亦对长者生父想'这段话中的'听从二人之命'的意思是进入二乘断除烦恼。
'又做卑贱工作'的意思是二乘最初发菩提心者也进入闻思智慧。为亲近和方便引导故亲近长者并美言。
经中'长者从窗缝中见子扫地，脱去衣饰往子处'的意思是示现相似身相，因为从一开始就不具备直接引导至大乘的根机，故渐次方便引导和亲近。因福德智慧未圆满故远处见到且无庄严。
在清净刹土中安住并示现具足一切庄严之身会令其恐惧难以忍受，故以劣境界和无庄严之身适合调伏，穿着污垢衣服手持扫帚般为除烦恼而示现做工，与其交谈是以大悲方便引导，令其精进于清净之分。
'给予比他人更多工资'的意思是从先前闻思智慧中获得四种善根。'不要去其他处'也是遮止邪见的意思。
'一切所需都给予'的意思是从解脱力所生的四无量等因所生的一切圣者功德。
'瓶子、簸箕、木材和盐'是指声闻圣者们所获得的有漏智慧二种所摄的神通、力和现观等。

ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སོན་པའི་ཕྱིར་བུ་ཞེས་བཀའ་སྩོལ། ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནི་བུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྱུའམ་གྱ་གྱུའམ། གཡོ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྤོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མི་དབུལ་པོ་དེ་བུ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་པའོ། །མདོ་ལས་ལོ་ཉི་ཤུ་འདས་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་སྤྱིལ་པོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་ཤིང་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། བསྒོམ་པའི་ ལམ་ལ་གནས་པའོ།།ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་སྤྱོད་པས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །སྤྱིལ་པོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ ཐོབ་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིལ་པོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་ འདོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བའི་དོན་བསྟན་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་དེ་ན་བར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བསྙུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་བཤད་པའི་དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་དང་ཉེ་བས་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གུམ་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བང་མཛོད་མང་པོའི་ནོར་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤས་ཆེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཤས་ཆུང་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་སྦ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བླང་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་ པའོ།།ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེད་ཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་པ་ནས་ཆུད་མ་གཟན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་། ཇི་ལྟར་འཇིག་ རྟེན་ན་ཕ་དང་བུ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པ་ལྟར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐུན་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་གཞུག་ཅིང་། དོན་མཉམ་པར་གྱིས་ཤིག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མི་དབུལ་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནས་ཆུང་ཟད་ཀྱང་རེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ།ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ད་ཅུང་སེམས་ཞན་པ་སྔོན་གྱིས་འཛིན་ཅིང་། སྤོབས་པ་མི་ཆེ་བའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས་སྤྱིལ་པོ་དེར་གནས་ཤིང་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ རྗེས་སུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཞན་པ་ད་དུང་མ་སྤངས་ཞེས་བསྡུས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། གཉེན་བཤེས་མང་པོ་དང་ཕྲད་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེས་ཐོབ་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་གཏོད་པའོ། །ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན་པའི་བར་དུ་ནི་ཁད་ཀྱིས་དབང་པོ་འབོགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤེས་པའོ།།ཤེས་པ་ནི་སྟོང་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའོ། །ཉམ་ང་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞན་པ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་སོ། །འཆི་བའི་དུས་ ལ་བབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་ལ་གཏད་པ་སྟེ།དམ་པའི་ཆོས་འདི་བཤད་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ལོ་ལྔ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའོ། །གཉེན་བཤེས་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་གོ།

'如同你的父亲'这句话是说声闻圣者们已断除烦恼并达到圣者境界，故称为'子'。因为尚未见到真实谛理，所以说'如同儿子'。
'诡诈'或'欺骗'或'虚伪'是指断除身口意三业的污垢之意。
称那贫人为'子'的意思是指已成为圣者。这是安住于第一果位。
经中从'二十年过去'到'住于那草庵中'这段是说明安住于修道。
'二十'是指通过修习无漏法十种行为而断除两界烦恼。
住于那草庵中是指安住于金刚喻定，从三昧中安住于无学道，获得了通达人无我的解脱，为度化众生而无所畏惧和障碍，因为对成就大果无所畏惧，所以说'住于那草庵中'。
经中从'其时世尊见那长者欲离去'到'你应当知晓这一切'这段是说明喜欢大义，长者生病是指：世尊圆满成佛后十二年，众生烦恼日益增长，当众生为烦恼病所困时，世尊也示现生病之意。
宣说此正法的时机是因为世尊临近涅槃时期，为度化未度的众生，故见长者命终时至。
诸佛菩萨的有为和无为功德一切称为多宝藏财。其中大乘为主，小乘为次。
'布施和隐藏'是指取为自利，施为利他。
'应当了知'是教导不懂大乘教义者令其了知，未发心者令其发心。
经中从'何以故'到'勿令损失'这段是显示对大乘的信解，如同世间父子行为相应，如来与二乘也在解脱和真如上相应，教导令入大法，令义理平等。
经中从'其时世尊对那贫人'到'毫无期望'这段是显示无所期望，虽然听闻了二乘的大乘法，但仍心志微弱，执著过去，不甚勇猛的比喻。
经中从'住于草庵'到'随顺于彼'这段是总结说明尚未断除心志微弱。
经中从'其时世尊'到'与众亲友相遇'这段是显示所获得的比喻，是时机成熟时广集众人付嘱。
从般若波罗蜜多到宣说此正法是为渐次调伏根器而了知已成熟。了知是通达二空之义。
惭愧是指过去行为微弱趋入小乘的心。
命终时至是指总的付嘱，因为从宣说此正法到世尊涅槃之间只剩五年，故说命终时至。
'众多亲友'是指大声闻圣者们。

།རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྣམས་སོ།།མདོ་ལས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་བུ་ཁོ་བོས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚེ་ན་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཙུགས་པས་ངའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ངའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་སྲས་ ཞེས་བྱའོ།།མདོ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་འདི་འཁྱམས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་བ་བསྟན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་ལན་ཅིག་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། དབང་པོ་ཞན་པ་དང་། རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལྡོག་ཅིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་བར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འཁྱམས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཐེག པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་།ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་ད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོལ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་ ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལ་གཏད་པ་དང་།བདག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མང་པོ་རྙེད་སྙམ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བུས་ཐོབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རེ་བ་མེད་པ་ལས་རྙེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མ་རབས་ཀྱིས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྲས་དང་འདྲ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ཤིང་དབང་པོ་ སྨིན་པར་གྱུར་པས།སྲས་ཡང་དག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྡོག་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་གནས་དང་། མཚན་ ཉིད་དང་།སྤྱོད་ཡུལ་དང་། དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཡིད་དང་འགལ་བ་མི་མཐུན་པ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདེ་བར་འཚོ་བའི་ བདག་ཉིད་བདེ་བར་འཚོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡུལ་ལམ་དབང་པོའམ་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།།ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆ་གཅིག་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལས་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་ལོ།།བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པར་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མདོ་ལས་འཁོར་བ་ན་ཆུང་ངུ་ལ་དད་པས་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ངན་པ་མང་པོ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་རྣམས་ལ་ ཞེས་པ་ནས་འཚོ་ཞིང་གསོལ་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སེམས་སུ་བཅུག་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་པའོ།།ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་གཟོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།

所谓'国王和大臣'是指菩萨种姓。
经中说'你听着，这是我心中的儿子，是我所生'，是指过去十六王子时，于我此教法中发心并种下善根，从我言教中生，由我法所育，故称为真实佛子。
经中说'迷失于此城市名达五十年'，是显示轮回。'城市'是指大乘。在大乘中根性已定及利根者，仅一次发心便不会退转，而根机微弱及根性未定者则会退转堕落。
经中从'此人名为某某'直至'这一切他都知道'，是说过去也曾入于如来我的教法中而后流转，其意为入于大乘，如圣者舍利子在六十劫中行小乘行后，今入大乘，即称为住于彼城。'寻找'是指大悲观照之义。
一切菩提和涅槃之财富都托付于此，成就自利及利他一切功德皆托付于此之意。
经中从'其时世尊'直至'认为获得许多'，是显示儿子所获，即从无所期望中获得佛陀圆满功德之意。
经中从'如是世尊，我等'直至'如实'，是说下劣者仅住于发心故说如子。闻此正法并根机成熟故称为真实佛子之意。
经中从'世尊，我为三苦所逼'直至'痛苦'，是显示退失大乘的轮回之因。
苦苦是指处所、相状、行境、根及诸有法皆是苦，五蕴一分是苦中之苦，即感受违逆不顺为苦。八苦中五种是苦苦。
安乐自性及随顺安乐的境界或根或相应诸法由变化而生苦，五蕴一分是坏苦，八苦中爱别离苦和求不得苦是坏苦。
舍受自性及其随行的境界、根和相应诸法无常住的行苦，一切有漏蕴皆为行苦所摄，五取蕴也是行苦。
经中说'轮回中信小乘故，我等被世尊置于如同垃圾堆般的许多劣法之心中'，是指倾向小乘而不能成就大乘。
经中从'于彼等'直至'活命'，'置于心中'是指修行思维。'垃圾堆'是指烦恼障。'精进'意为以精进心专一努力才能获得涅槃。

།ཉིན་གཅིག་གིས་སླ་ཞེས་ པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན།བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གིས་སླ་ཙམ་མོ་ཡང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་སྙེད་ཅེས་པ་འདིས་མ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རེ་བའི་སེམས་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།སྔར་ཉན་ཐོས་པ་ཆོས་ཆུང་ངུ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཤད་པས་རེ་བ་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་པའི་ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རེ་བ་མེད་པ་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་པ་བདག་ཅག་གི་ཆེད་དུ་མ་བཤད་དོ་ཞེས་རེ་བ་མེད་པ་དང་གསུམ་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །བགས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་པའི་ སེམས་མ་སྤངས་ཤིང་དབང་པོ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནས་བདག་ཅག་གིས་མང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ་ཐབས་མཁས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མཛོད་ཀྱི་ཉེ་མཚམས་སུ་བཀོད་པ་ནི་དང་པོ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཉེ་བར་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་ཅག་གིས་ཞེས་པ་ནས། དེ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་ བསྟན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་བཤད་པས་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་སྲས་ ཡང་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་ཉན་ཐོས་པའི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རིགས་ཡོད་པས་སྔོན་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྲས་འདི་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཆད་པ་མི་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡང་ དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་འཛུད་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་འདི་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་འདི་དག་ བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་བཞིན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས ཆེན་པོས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞིས་དོན་འདི་ཆུད་པ་དང་།དྲིས་པར་འདྲ་ན་འདིར་འོད་སྲུངས་གཅིག་པུ་སྨོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་སྐུ་བགྲེས་པའི་ཕྱིར་གཙོར་སྨོས་པས་སོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅིག་ ཡོད་པ་ལ།བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དུམ་བུ་དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་ བསྟན།དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ་། །དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཀྱི་ཚིག་གཞན་མ་སྨོས་སོ།

所谓'一日容易'是说，既然大涅槃是经过三个无数劫才能获得的，那么用六十劫修成的解脱，就如同一日那样容易。再者，从涅槃中断除烦恼障碍并获得大智慧的意思并非如此。
从经中'世尊，我等涅槃如是'直到'未说'这一段，是下文中对大乘无希求心的三种情况：首先是因为声闻喜欢小法，世尊未说故无希求；其次是因为获得声闻涅槃而自以为足故无希求；第三是认为大乘是为菩萨说的，不是为我等声闻说的故无希求。这里是说第一种情况。
'渐次安置'的意思是因为未舍小乘的意乐且根机未成熟，所以暂时安置。
从经中'世尊善巧方便'直到'我等多所作'这一段是说对获得声闻涅槃无希求的道理。以善巧方便安置于智慧藏边际，是指先以权巧义理教导，然后安置于真实智慧边际的意思。
从经中'世尊，我等'直到'不欲求'这一段是说大乘是为菩萨说的，不是为声闻说的故无希求。即使是世尊以神力所说的般若波罗蜜多，也不是为声闻说的，所以不希求的意思。
从经中'何以故'直到'真实子'这一段是说虽然以前未明显对声闻说般若波罗蜜多，但因为具有如来的本性和种姓，所以以前也是以方便说的。
从经中'世尊'直到'如是等如来子'这一段是说成为如来子，获得如来子位。这也是总结世尊不说法和以大乘获得涅槃的意义。其中第一个与前文相应，以广大引导菩提与第二个相应，获得一切智宝与第三个相应。'如是等如来子'的意思是说，如同菩萨以一乘因获得大果一样，圣者声闻们也将如是。
《妙法莲华经论》第七品：经中说'尔时具寿大迦叶于是说此偈'，虽然四大声闻圣者都理解此义并询问，但此处为何只提到迦叶一人？因为迦叶年长故特别提及。
此下有八十六偈颂，其中七十三偈说明世尊的大恩德等，十三偈说明世尊的深恩。第一部分又分为三：首先两偈显示义理，其后四十一偈显示比喻，最后三十一偈显示比喻与义理的结合。这里只说'所闻'，未说其他词。

།དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ ཀྱིས་ནི་དཔེ་བསྟན།མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བུས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་།འགྲོ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དཔེ་འཆད་དེ་། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་ནི་སྔར་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་ ནི་འདི་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་བདུན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་བཅུ་བཞིས་ནི་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཕྱེད་དང་བཅུས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དྲང་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆེན་པོ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཕ་ཡི་གནས་ནས་གལ་ཏེ་སོང་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལས་ཀྱང་མི་ཉུང་བར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བར་ལོག་པའི་དཔེ་བསྟན། ལྔ་བཅུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔའི་དཔེ་སྟེ། གཞན་དུ་འཁྱམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཚོལ་བ་ན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཕྱུགས་དང་བ་ལང་ལུག་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སོན་པའི་དོན། ཁྱིམ་བརྩིགས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱབ་ཞེས་པའི་དོན། འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར དག་པའི་དབྱིངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཤིང་རྟ་དང་བཞོན་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས། འཕེལ་ཞིང་འདུ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ལྟར་བདག་ལ་མཛོད་ནི་མང་དུ་ཡོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ སྟེ།བསྡུ་བ་དང་འཕེལ་བའི་ཁེ་འཚོལ་བའོ། །ཀུན་གྱིས་གུས་པར་བྱ་ཞིང་བཀུར་བས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རྒས་ལ་ཞོམ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་པའི་རྒྱས་རྒན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ལན་དྲུག་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་ གཟིགས་པས་གདུང་བར་གྱུར་པའོ།།མདོ་ལས། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། ལ་ལ་སྐྱེད་དང་སྦོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཏོང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་བཀྲེས་པའོ། །སྤྱོད་པ་དམ་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རིད་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པས་ བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་གཡན་པ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།།ལྷག་པའི་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་སྐམ་པོས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུའོ་། །མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཚོལ་བའོ། །ཕའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒོ་ན་འདུག་ཅེས་པ་ནི་ འབྲས་བུའི་སྒོ་ནི་རྒྱུ་ཡིན།དོན་དང་བསྟན་པ་ནི་ཕུགས་དང་སྒོ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །བགྲང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་རྣམས་སེམས་པའོ། །སྐྱེད་དང་སྤོགས་གཏོང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྤྱོད་པས་ཕན་འདོགས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་དབུལ་པོ་དེས་ནི་དེ་མཐོང་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ནི་གླ་ཡང་ ཉིས་འགྱུར་སྦྱིན་པར་བྱས།།ཞེས་པ། འདིར་ནི་ཉེས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་དུ་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་དོགས་པ་སྐྱེའོ་། །ཞར་བ་འཐེང་གྲུམ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པ་གཞུང་མ་རྫོགས་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས། མི་དེས་ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྒྲ་ཐོས་ནས།།ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང་དག་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱག་དར་བྱས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁང་པ་གཙང་མར་བྱས་པ་དང་། རྐང་པ་བསྐུ་ཞེས་པ། རྐང་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །བསྐུ་བ་ནི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ལམ་མོ།

其中以一个半偈颂说明两种意义，以半偈颂说明譬喻。
经中说道：'如同一个被欺骗的人，被愚昧众生所欺'，此下以四十一个偈颂说明譬喻，其中又分为两部分。以三十四个偈颂说明先前无所希求，以七个偈颂说明获得此果。
其中，第一个半偈颂说明发心的譬喻，其后一个说明轮回中回转的譬喻，其后七个说明见佛的譬喻，其后十四个说明不堪成就大事的譬喻，其后九个半说明引导二乘的譬喻，其后两个说明对大事无所希求的譬喻，这是第一部分。
经中从'若从父处离去'到'不少于五十年'之间说明轮回中回转的譬喻。五十是五道的譬喻，意为在他处流转。
经中从'他如是寻求'到'如是牛羊畜生等'之间说明见佛和如来生起大悲的譬喻。'往诸方及四维'意为在轮回中流转，'遇大城'意为到达大乘处所，'建房舍'意为以大悲护佑，享受五欲等意为享受清净法界，车乘等是乘的意义。
经中从'增长聚集及如是'到'如是我有诸多藏'之间说明以各种善法摄受一切世界众生，寻求聚集增长的利益。说明以恭敬承事而利益众生。'衰老疲惫'意为住于大乘法，老者以大悲昼夜六次观察众生界而生忧虑。
经中从'我已临近死亡时'到'或予贷息亦广施'之间说明因缺乏法食而饥饿，因未圆满胜行而消瘦，因恶见遮蔽而如生疮，因未以增上律仪防护而如干枯覆盖。'渐行'意为寻求真实义。'至父家'意为入于大乘中道之义。'坐于门前'意为因是果门，应视义理和教法如内外门。'计数'意为思维圣财。'予贷息广施'意为以内外行为利益。
经中从'尔时贫人见此已'到'汝之工资当倍与'，以及'此处若有过失则不应'，这是说明远离昔日行为而怀疑是否不让行持大乘。'跛足瘸腿者'是说明二乘谛理教示未圆满的譬喻。
经中从'此人闻如是声已'到'实是我子无疑虑'之间说明清除烦恼垢秽并清净五蕴之屋，'涂足'中的足是四神足，涂是持戒威仪。

། མདོ་ལས། དེ་ནི་ཁད་ཀྱིས་བགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་བཅུག་།ཞེས་པ་ནས། བགས་ཀྱིས་མི་དེ་དེས་ཡིད་རྣམ་པར་ཕབ། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སོན་པ་བསྟན་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པའི་ནང་ནས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་ཤེལ་ལམ འགྲོན་བུ་མུ་ཏིག་ཀྱང་།།ཞེས་པ་ནས་ཆུང་ངུ་ལ་དད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། བཀོལ་བ་དེ་སྙེད་དེ་རིང་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡང་ཆེན་པོ་བསྟན་ཀྱང་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུལ་པོའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པའི་དཔེའོ། །འོག་ནས་ ལོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ།།ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་བདག་ཅག་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ང་ཡི་བུ་ཡིན་ ན།།ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཆུང་ངུ་ལ་དད་པས་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་སེམས་པས་རེ་བ་མེད་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།།ཞེས་པ་ནས། གང་གིས་ལམ་གོམས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱེད་དུ་བསྟན་གྱི་ཉན་ཐོས་པའི་དོན་དུ་མ་བསྟན་པས་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཤོད་ཅིག་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ནས། །ཞེས་པ་ནས། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ། ལུང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བ་མཐར་ཐུག་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཅིག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་རྣམས་ཡང་དག་གསུངས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས བསྟན་པའོ།།རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤད་མེད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །འགོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཆོག་པར་སེམས་པའོ། །བདག་ཅག་ནམ་ཡང་འདི་ལ་མི་སྨོན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་རེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཡུན་རིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས། །ཞེས་པ་ནས་། དེ་ལ་ནམ་ཡང་བདག་ཅག་འདོད་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བ་རྙེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲིན་བསབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་ཐོས་ཀྱང་རེ་བ་མེད་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མདོ་ལས། བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་རང་བྱུང་གི་།ཞེས་པ་ནས། །བརྟུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་རབ་ ཏུ་བྱིན་།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་པའི་ཆེད་དུ་འདི་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཚིག་བརྟུལ་བ་སྟེ། དབང་པོ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་མང་དུ་བདོག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས་བགས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གཉི་ག་སྦྱར་ཏེ་ཕྱིས་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། དེ་རིང་བདག་ཅག་འཕྲལ་ལ་ངོ་མཚར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་རབ་རྣམ་དག་གང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། རེ་བ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡང་ལམ་བསྒོམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་ཅེས་པའོ།

经中说：'从'他渐渐地慢慢地被引入家中'到'渐渐地那人心意平静下来'这一段是说明他达到了圣者境地。'二十年'这个词在散文中已经说明了。
经中从'他如水晶或珍珠'到'对小乘有信心的功德，今日所做如此多的事情非常安乐'这一段是说明虽然展示各种珍宝，但因为无所希求，所以展示再多也无用。了知贫人的心意等是获得大利的比喻。下文中'二十年'也可以解释为获得有学和无学的果位。'非常安乐'是因为获得大果，具足一切圆满功德。
经中从'如是导师对我等'到'您的声闻是我的儿子'这一段是以比喻和意义结合来说明。对小乘有信心而无所希求也表明如来示现智慧劫，因为以无漏境界而知足，所以无所希求。
经中从'世间怙主对我说'到'修习此道将成佛'这一段是为菩萨而说，不是为声闻说，所以显示无所希求，意思是对那些入于般若波罗蜜多的人们来说。
经中从'因此善逝宣说后'到'我已显示无上道'这一段是说明二乘也依于如来语。
经中从'因此善逝宣说后'到'授记究竟涅槃'这一段是诸如来授记，意思是如同一位授记一样，其他诸佛也如是宣说。
正说诸法藏是指诸佛子即菩萨们。'胜者智慧无可说'是以比喻和意义结合。
若断灭和生起而不信大乘，是以声闻寂静涅槃而知足。'我等永不愿求此'是依次显示空性、无相、无愿，意思是不希求大乘智慧。
经中从'长久修习于空性'到'我等于此永无欲'这一段是说明因获得声闻涅槃，为报如来恩德而听闻他人说法，但无所希求，因为安住于有余涅槃。
经中从'我等世间导师自然生'到'调伏后赐予这些智慧'这一段是说明世尊未为声闻说此，所谓调伏语是因为根机未成熟。
如同有大财富的人对小乘有信心者以善巧方便渐渐调伏而布施，这是以比喻和意义两者结合来说明后来将获得。
经中从'今日我等顿感稀有'到'最胜清净梵行者'这一段是说明从无所希求中获得大果，而且是从修道和清净戒律因中获得此果。

།མདོ་ལས། འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྙེན། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲ་བ་ཡི་དཀའ་བ་གང་མཛད་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཐོབ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སུ་ངེས་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འོས་པ་མཆོད་ པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲིན་གྱི་ལན་ལྡོན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི་འདི་འདྲ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་སོ། །མདོ་ལས། མགོ་དང་ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་ལན་ལྡོན་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ནང་གི་རྫས་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་འདི་དག་གང་བྱས་ཀྱང་ལན་མི་ལོན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས། ཉིད་ཀྱི་ཆེ་ཆོས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཐུ། །ཞེས་པ་ནས། མཆན་མ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཅི་ཕྱིར་ལན་དཀའ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ ཞིག་འཆད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་པ་ཞན་པ་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་།སོ་སོའི་མོས་པ་དང་། དད་པར་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་དཀའ་བ་མཛད་པ་དང་། དབང་པོ་སྨིན་པ་དང་། མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ལན་ གླན་དཀའ་བའོ།།འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྐུ་དག་པ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་གཞུང་དམ་པ་བསྲི་སྟེ་ཚིག་མང་པོའི་སྒོ་ནས་དོན་སྟོན་པ་དང་། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྤངས་ཏེ། ཕྱོགས་མ་དག་པར་གཤེགས་ ཤིང་མ་རབས་ཀྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འདྲེན་པ་དེ་ལན་གླན་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནམ།མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་བོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་མངའ། །ཞེས་པ་ནས། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་ཆོས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། སོ་སོའི་མོས་པ་དང་དད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ ལས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱོད་པ་རབ་མཁྱེན་ནས། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པ་དང་། མ་སྨིན་པ་དང་དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། མ་དུལ་བ་དང་། བཀྲི་བ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གང་གིས་གདུལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་མཐུན་མཐུན་དུ་ ཆོས་སྟོན་པའོ།། །། འདི་མན་ཆད་སྨན་གྱི་རྩི་ཤིང་ལས་དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་དང་། ཅི་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གོང་དུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ཆེད་དུ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པ དང་ཡང་འདིར་དབང་པོ་བར་མའི་ཆེད་དུ་དཔེས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་།ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་གསུངས་པ་ལས་བཤད་པ་དང་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ལེའུ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ང་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཉིས་དང་གསུམ་མེད་དོ་བར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དང་པོར་ཁང་ཁྱིམ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་ཅན་མ་རབས་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པ་དང་། དད་པའི་ལེའུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་དང་མཉམ་པར་སེམས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་།ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་གཅིག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་གསུམ་སྤོང་གིས་སོ་སོ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་པའི་ང་རྒྱལ་གཞོམ་པར་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆར་པ་གཅིག་བབ་པའི་རླན་གྱིས་ཤིང་རྩི་མི་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ གསུང་གཅིག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན་ཏེ།འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ལམ་གཅིག་པོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་པ་གཅིག་ལས་དབང་པོ་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཐབས་ མཁས་པའི་ལེའུ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་སྒོ་བསྟན་པ་གཉི་ག་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའོ།།བདེན་པ་བཞི་ལ་དབང་པོ་མི་མཐུན་པས་སོ་སོར་གོ་བ་བཞིན་ནོ།

经中说：'极其亲近引导者的教法'，直至'做出如此这般的难行'这一段，是说获得了大果位，成为值得供养的圣声闻，确定能利益他人的境界。
报答如来恩德不是由他人，而是由获得如此境界者。
经中说：'以头及手脚'直至'于彼终不能报恩'这一段，是说内六事和外四行，无论做何种都无法报恩。
经中说：'自身无与伦比的大法力'直至'为行持者宣说法要'这一段，是从此以下解释为何难以报恩的三种理由：佛世尊对于行持低劣、执著相的众生随顺其心而说法；随顺各自的信解而说法的难行；对根器成熟与未成熟者说法。因这三种原因而难以报恩。
这与前面相连，舍弃圆满报身功德而以化身来到浊世，恭敬正法圣教而以众多言词显示义理，舍弃清净刹土而来到不清净处，随顺下劣众生心意说法度化，这难道不是难以报答的恩德吗？
经中说：'于一切世间具有法自在'直至'为百千众说法'这一段，是与随顺各自的信解和信心而说法相连。
经中说：'如来善知诸行已'直至'善说此最胜菩提'这一段，是对根器成熟与未成熟、调伏与未调伏、可引导与了义所化众生相应地说法。
从此以下是药草喻品，其中有为何安立和从何安立两个方面。上文为钝根者以比喻和义理结合而说，使舍利弗等圣者领悟法义并得授记。此处为中根者以比喻说法并授记，故说此喻。
论释中也说：此品是为对大乘起慢心者而说，为显示除一乘外别无二乘三乘而说。首先以火宅喻引导下劣众生安置于人天安乐；信解品中显示二乘与如来乘平等，令不能修大乘者趣入大乘；此品中则为破除执著大乘一味慢心、认为三乘各自独立的慢心而说一乘，如同一场雨水滋润使不同草木生长，如来一音说法令不同善根成熟。
《大般涅槃经》中也说：'如来说法时以一乘一道而说'，这是显示从一教法中根器各异的分别。
方便品中的智慧与门的开示二者都是极为甚深的一乘相应。如同对四谛由根器不同而各自领悟一样。

།མིང་ནི་སྨན་གྱིས་ནད་འཚོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་དམ་པ་འདིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དང་།གཞུང་དང་སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ནི་སྨན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨན་ནད་ཆེ་ཆུང་སོ་སོར་ཕན་པ་བཞིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་གི་མཐའ་ བདེ་བར་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལེའུ་འདི་ལ་དང་པོར་བསྟོད་པ་དང་།འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་པ་དང་། དོན་གྱི་མདོ་བསྡུས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་དཀའ་བས་མཐའ་མེད་ཅེས་པར་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་དཀའ་བ་སྟོན་པ་ལ འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་བརྫུན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འཇོག་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལྟར་འཇོག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་རིགས་པ་ཅན་རིག་པའི་གཞུང་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་འཇོག་པའོ། །མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ ནས་དམ་པའི་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བ་དང་།ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་མཐུན་པས་སྐྱེད་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་ཡོད་ པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཛུད་ཅིང་མོས་པ་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པས་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་གིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བའི་མཐའ་མཁྱེན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་རིམ་པ་མཁྱེན་པས སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ།མ་བསྟན་པར་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། ཡང་ན་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མཁས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲས་བུ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཛུད་པ་དང་།བདག་ཉིད་སྔོན་དེ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཇོག་པའོ། །ཡང་དེ་དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཡེ་ ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་སེམས་དགའ་བ་དང་།བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ན་ཚིག་གིས་མཚོན་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བརྟེན་པའི་དོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ པའི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ།

名为如药能治疗疾病一般，此无上妙药也能治疗一切烦恼病，因此经典、论著、修行及果位称为妙药。如药对大小病各自有益一般，此无上乘也使三乘归一成熟。
经中'尔时世尊告长老'乃至'彼等不能如实了知边际'之间，是此品首先赞叹、告诫迦叶当知，以及总结宣说要义，此为第一。如来功德难以言说故总结为无边际。
经中'迦叶，如来'乃至'彼等如是'之间，是说如来出现于世间、利益众多众生、通达法义是不相顺，以及难以自己领悟，此为第一，说明如来教法圆满不虚。
经中'迦叶，如来安立一切法智'乃至'如是安立'之间，是说以说法饶益，如来具大悲心与善巧方便，以无相法教化众生令其成熟。经典是以理成就论著而获得果位，即安立于智慧地。
经中'于一切法义次第'乃至'获得殊胜'之间，是说法三次第不相顺故，众生不出有见无见二者，以及真实义边际与众生心行不相顺而生起。经中亦说引导趣入有无二边并信解，以三相趣入真实边际。由于善巧随顺一切行故，智慧无碍，故随众生心次第而说法。
经中'迦叶，如来应供正等'乃至'安立于智'之间，是说众生不能如实了知自己的真如，故如来必定通达边际，了知众生根器次第，为众生宣说如来智慧。若不宣说则不知自他相。
又说法是通达宣说前后相故而说，或以善巧智慧宣说各自相。其中有四种：善巧分别菩提与涅槃相的善巧方便智慧能善巧分别众生行，善巧向众生显示真如相，无碍引导众生证悟菩提智慧与果位，以及自身昔日曾行如是行故而安立他人于彼智慧。
复次分四种：通达诸法真实性，善巧有无，心喜生起智慧，以及善巧引导宣说了义。又善巧方便智慧即真实性离言说时以言词表示开示即是善巧方便智慧。'以智慧'是所依义，佛智所见处即真实边际。

།ཡང་ན་ལུང་ནི་རིགས་པ་ལ་གཞོལ་བ། རིགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ། སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་།གཞན་གྱི་དབང་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་མོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དེའི་ལྷག་པའི་མོས་པ་དང་འཇུག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ།།དེ་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་བརྙེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གཅིག་སྟོན་པས་དབང་པོ་མི་མཐུན་པ་ཐེག་པ་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་རྣམས་གཅིག་སྟེ། གཉིས་དང་གསུམ་དུ་མེད་དོ། །མདོ་ ལས་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྙེད་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི།དཔེ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྤྱིའི་དཔེ་དང་། སོ་སོའི་དཔེའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། རི་དང་ས་ཞེས་པ་ས་ཡན་ཆད་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་གཞིའོ་། །ཤིང་ རྩི་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དཔེ་སྟེ། སྨན་དང་ནགས་ཞེས་པ་ཐེག་པ་རྣམ་ལྔའི་ས་བོན་སོ་སོ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས་སྤྲིན་ཆུ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལངས་ཞེས་པ་ནས། སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པའི་ བར་དུ་ནི་དཔེ་དེ་དག་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་དང་བསྟན་པས་ཕྱོགས་སུ་བརླན་པའི་དཔེ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པར་སྨིན་པའི་དཔེ་དང་དེ་ལྟར་བརླན་པར་མི་སེམས་པའི་དཔེ་དང་བཞིའོ།།སྤྲིན་རྒྱས་པར་ལངས་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་དང་པོ་དང་སྦྱར། དེའི་ འོག་མ་ནི་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ།སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཕན་པའི་དོན་མང་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་ཁེབས་པ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དོན་ཏོ། །སྤྲིན་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ནང་ནས་སྟོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ཅིང་ཁྱབ་པར་སྣང་བས་ཁེབས་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།དུས་གཅིག་ཏུ་ཆར་མཉམ་པར་ཕབ་ཞེས་པས་ནི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་ཞེས་པའི་དོན་དང་གསུང་གཅིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདིའི་རྩཝ་དང་། ཤིང་ཕྲད་པོ་དང་ཞེས་པ་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ ལའང་དངོས་བརླན་ཏེ་སྨིན་པ་དང་།ཞར་ལ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་རིགས་རྣམ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའང་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མདོ་ལས་དཔེར་ན་མི་ནད་པ་གསུམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་གཅིག་ནི་སྨན་པ་མཁས་པ་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་མ་ཕྲད་ཀྱང་རུང་ངེས་པར་འཚོ་བ་དང་། ནད་པ་ གཅིག་ནི་སྨན་པས་གསོས་ན་འཚོའི་མ་གསོས་ན་མི་འཚོ་བ་དང་།གཅིག་ནི་སྨན་པས་གསོས་ཀྱང་མི་འཚོ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྡོང་བུ་ཆེན་པོ་དང་བར་མ་དང་། ཆུང་ངུ་ལ་སྨོས་པ་ཡང་ལུང་དང་། གཞུང་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དཔེ་སྟེ། འབྲས་ བུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།ཆུ་རོ་གཅིག་པས་ཆུང་ངུ་བངས་པ་ནི་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཆེར་བངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཆུང་ངུ་བངས་པ། བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཆེར་བངས་པའོ། །དེ་ཡངས་དང་པོ་མན་ཆད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ བསྒྲུབ་པའོ།།ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་བསྒྲུབ་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་ས་དང་པོ་མན་ཆད་ནི་ཆུང་ངུ་བངས་པ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནི་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྟེ་ཆེར་བངས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་ ཞེས་པ་ནས་མིང་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བསྟན་པ་སྟེ།བསྟན་པ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པར་གྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།

或者说，教法趋向于正理，正理契合于行为，行为相连于果报，这就称为佛地。'如来观见'是指观见有无诸法，诸法有遍计、依他起、圆成实三种相。了知众生增上意乐是指无碍通达众生的行为及其增上胜解和趣入。如实观见诸法相，并如是为众生宣说。
如是宣说即是必定智慧，以获得如是境界，为众生宣说一法，令根器不同的五乘者成为一体，无有二三。经中'迦叶，譬如'至'所生'之间，这些比喻可分为两类：总的比喻和个别比喻。这是第一个，'山与地'等以上是所生。'三千大千'是所生之处。
那些树木是世间和出世间善法种子的比喻，'药与林'是五乘种子各自不同的比喻。经中从'大云密布'到'三千大千世界'之间，这些比喻分为四类：法王出世间的比喻、教法普润的比喻、果报不同成熟的比喻、如是润泽不思议的比喻四种。
'云密布'与第一比喻相配，其下与第二相配，化身遍覆多种利益之义即是云的含义。此云具足十种功德，在偈颂中显示。一化身遍满一切世界显现，即是'覆'的含义。
'同时降下等雨'表示果报各自成熟之义和以一音说法之义。经中从'此根及细枝'到'增长广大'之间是果报各自成熟的比喻，其中有直接润泽成熟和间接成熟。
由于此类有三种，所以乘也成为三种，如经中所说：'譬如有三种病人，其一遇良医与否必定痊愈，其二遇医治愈不遇则不愈，其三即便遇医也不能痊愈'，果报大小的次第也如是配应。
所说大中小茎干也是教法、理论、行为、果报的比喻，果报依次配应。一味之水小量受用是指住不退转地者。大量受用有二种：七地以下小量受用，八地以上大量受用。
初地以下唯有有漏修行。七地以下是有漏无漏二者修行。八地以上唯一无漏修行。或者说，初地以下是小量受用，初地以上是不退转地即大量受用。
经中从'如是花'到'得名'之间是分别显示教法和果报，表明从一教法成就不同果报之义。

།ཆར་པ་གཅིག་གིས་བརླན་པ་ལས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཏེ། དང་པོ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བལྟའོ་། ། བསྒྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དཔེ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དཔེའོ། །ཆར་པ་རོ་གཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རབ་གཅིག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་སོ་སོར་མཐོང་བའང་དེ་དང་འདྲའོ། །མདོ་ལས་ས་གཅིག ལ་གནས་པའི་སྨན་མང་པོ་དང་ཞེས་པ་ནས་བངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པར་མི་སེམས་པའི་དཔེ་སྟེ།ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་གཞུང་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ས་གཅིག་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལས་གོ་བ་ ནི་ཆར་པའི་རོ་གཅིག་གིས་བངས་པ་བཞིན་ཏེ།འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་དང་། ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སེམས་མི་ཤེས་སོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་གསུང་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེབས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་ དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ།མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་།མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་བརླན་པ་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། སྔར་ནི་དོན་བསྟན། ཕྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོའང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་གླེང་པ་སྟེ།དོན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ལས་གླེང་པ་དང་། དོན་མཛད་པ་ལས་གླེང་པ་དང་། མཁྱེན་གཟིགས་པ་ལས་གླེང་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་མཛད་པ་ ལས་གླེང་པ་སྟེ།སྨོན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་དགྲོལ་བ་དང་། བདེ་བ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་བཞག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་ནོ་། །མདོ་ལས་ང་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཞེས་པ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རིག་པ་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས གཉིས་དང་།ཆོས་ཤེས་པ་དག་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །རིག་པ་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་རིག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་འཆད་པ། འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་རིག་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ པ།འཆད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འཆད་པ། མཁས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་འོད་སྲུངས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཞེས་པ་ནས་མཐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ། དབང་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་ དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན།དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་བསྟན། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཆེད་དུ་སྡོང་བུའི་སྨན་ཆེན་པོ་བསྟན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་ནི་སྨན་ཆུང་ངུ་བསྟན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟོན་ཏོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིང་མཐར་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ལ་སྟོབས་དང་མཐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ སྤྱོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས་པས་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མོ།

就像一场雨水浸润后各自生长出花朵和果实一样，首先闻法和思维的智慧应当视为如同花朵。修行获得果实的这个比喻就是果实的比喻。'一味雨水'是指'一个教法'的意思。增上戒、增上慧、增上定也是根据各自根器而被大小乘各自见解，这也是相似的。
经中从'如同生长在同一地上的诸多药草'到'如是摄受'之间是说明不同种类各自成就的比喻：三乘种性也依止于同一正法，如同生长在同一地上；从如来一人的教法中领悟，如同一味雨水的滋润；果实各自成熟以及树木变成各种不同的形态，也是无心无知的。
经中从'迦叶，如来'到'一音遍满一切世界'之间是将比喻与意义相对应，应当如经中所说般理解。经中从'迦叶，如来'到'正等正觉'之间是果实滋润不同的比喻：先前是显示意义，后来是与不同的比喻相对应。
首先也是从如来本身开始宣说，有三种意义：从功德名号开始宣说、从利益事业开始宣说、从智慧见解开始宣说，这是第一种。经中从'度未度者'到'令入涅槃'之间是从利益事业开始宣说，是圆满四种誓愿：从苦中解脱、从罪业不善业中解脱、使未得安乐者安住于安乐中、使未得涅槃者获得涅槃，即是了知苦谛、断除集谛、修习道谛、证悟灭谛，依次对应。
经中从'我于现在世间'到'善巧修道'之间是显示一切智和一切见，这也显示三明、二智和三种法智。三明是了知三世。二智是胜义智和世俗智。完全了知境界、完全宣说行为、完全通达果位。了知是了知真实与非真实，宣说是宣说善与不善，善巧是善巧于修行与实践。或者依次配合三乘。
经中从'如是迦叶，众多有情'到'随其力量而趣入'之间，'根器'是说为利根者宣说大乘，为钝根者宣说二乘，为利根者宣说大药树，为钝根者宣说小药，为精进者宣说修行之行，为懈怠者宣说念佛。
众生于现世获得安乐，并且最终随其力量趣入一切智法，是说众生仅仅听闻佛法就获得安乐，这包括世间安乐和出世间安乐。世间安乐是今生具有悦意行为并修习善行而获得安乐果报。出世间安乐是通过净除障碍而趣入法性，即菩萨道。

།དེ་ཡང་ལྷག་པའི་མོས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལམ་དང་། ངེས་པའི་ལམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ སྤངས་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ།།མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུངས་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནས་བདག་བདག་གི་རིགས་དང་ཚད་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་བདག་གིས་བདག་ཤེས་པའམ་རིག་པའམ། རྟོགས་ པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་ཕྱི་མ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ།རོ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་རོ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་རོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་རོ་གཅིག་གིས་སོ་སོར་སྨིན་པ་དང་། ཤིང་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བརླན་པ་ཡང་བདག་སོ་སོ་ནས་ སེམས་པ་མེད་དོ།།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལའང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱིར་མཁྱེན་པ་དང་། སོ་སོར་མཁྱེན་པ་དང་། མཁྱེན་པ་དེ་གཉིས་བསྡུ་བའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་ མ་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་དུའམ།སྤྱོད་པའམ། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའོ། །ཅི་ལ་སེམས་ཞེས་པ་དག་ནི་མཁྱེན་པ་སོ་སོར་སྨོས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མཁྱེན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གང་གིས་འབྲས་བུ་ཅི་འཐོབ་པ་དང་། ལུང་གང་གིས་འབྲས་ བུ་ཅི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།ཆོས་དེ་བཞིའི་རིམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཞེས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་དེ་དག་བསྡུ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་དང་། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཚན་མ་དང་། དངོས་པོ་དང་། རང་བཞིན་མ་ལུས་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་གཟིགས་པའོ། ། མདོ་ལས་དེ་དང་དེ་དག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གློ་བུར་དུ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མཁྱེན་པ་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་དང་། སེམས ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་བཤད་པ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཟབ་མོ་འདི་ཤེས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཤེས་ནས་སུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དོན་གོང་མ་རྣམས་བཟླས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ། ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་གོང་མའི་དོན་བཟླས་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན ཏོ།།ཆོས་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཅི་སྟོན་པ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །འབྱུང་བ་འཇོམས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇོམས་པའམ། སྲིད་པ་བཞི་དང་ལྔ་འཇོམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དབང་པོ་ཆེན་པོ་བློ་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བཤད པ་ལ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ།གཟོད་འཆད་ཀྱི་གློ་བུར་དུ་མི་གསུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆུད་དཀའ་བ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་། དོགས་པ་སྐྱེ་བས་ཆུད་དཀའ་བསམ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།

此外，通过殊胜的信解所生起的道和决定的道，分别依次趣入断除二种障碍。经中说道：'迦叶，譬如'直至'我我种类和量而生'之间是以比喻和意义相结合，说明果不相应。经中从'迦叶，如来'直至'我无有知、觉或了悟'之间是以后喻和意义相结合。'一味'是指无相一味、无相之味、无漏之味、解脱一味。如是以一味使各自成熟，树木和果实各自滋润，也无有各自的思虑。
经中从'何以故？迦叶'直至'如实见'之间是说明对此普遍了知众生行为、各别了知以及总摄这二种了知。如实了知彼等众生，是指以有为或无为的方式、以行为或心的方面如实了知。'于何思虑'等词是分别说明了知，即通过三种智慧门了知自性、了知行为和事物、了知以何行为得何果、了知以何教法成就何果，说明世尊了知这四种法的次第。现前见和如实见是总摄这些了知，因为见到众生的基础、心的行为相、事物和自性无余，故称为见。
经中从'住于彼彼处所的诸众生'直至'不顿时显示一切智智'之间是说明如来的了知和众生的了知这二者总摄的差别，由于如来智慧甚深而众生智慧微小，故说非是如来甚深教法之处。经中从'迦叶，如来所说密意语'直至'密意语难知'之间是说大迦叶能知此甚深义而他人不知，其特征下文将说。
经中从'尔时世尊即'直至'知极信已'之间是以下用偈颂重述上文诸义，其中五十一偈重述上义，最后一偈显示总义。'法王'是指于法自在，说任何法都无错谬，故为法王。'摧毁生起'是指摧毁三界，或摧毁四生五趣之义。或者这四偈颂分别对应法身、圆满受用身、化身依次利益众生。
经中从'大根示慧'直至'不对生类说'之间是说如来说法应视为稀有，即随顺引导和说究竟义时配合各自根器，而非突然宣说之义。经中从'此智难通达'直至'是故轮回'之间是说由于各自生起怀疑和疑虑而难以通达、难以说明之义。

།མདོ་ལས་བཤད་པ་ ཚིག་འདྲ་ཡུལ་དང་ཞེས་པ་ནས།ལྟ་བ་དག་ནི་དྲང་པོར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྟན་པར་རང་གིས་རིག་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ རྟོགས་ཤིང་རིག་པ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་སྤྲིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་ཡང་གཏོང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཆར་འབབ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ སྤྲིན་བསྡུས་ནས་ཆར་འབེ+ེབས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁེབས་པར་མཛད་དེ།སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྨིན་པའི་དུས་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྤྲིན་དེ་ཡང་གློག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲག་པ་ཉི་མའི་འོད་སྒྲིབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་ བྱེད་པ་ལག་གིས་བརྙབ་ཏུ་རུང་བ་འདྲ་བར་འདུག་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བར་མཛད་པ།ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་བདུད་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དངང་བར་མཛད་པ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁེབས་པས་འགྲོ་བ་དགའ་བར་མཛད་པ། ལོག་པའི་ ཉི་མ་འཆར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ།སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བསིལ་བར་མཛད་པ། ཐུགས་རྗེའི་ལྷུན་ལུས་དང་སེམས་འདུན་པའི་ལག་གིས་བརྙབ་ཏུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་སྙོམས་པར་འབེབས་པ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། སྡོང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། དངོས་པོ་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་དོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་པ་སྟེ། མཐོ་དམན་མེད་པར་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་དང་སྨན ལྗོངས་རྣམས་ནས་སམ།།ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འཕེལ་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བརླན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་རིགས་སོ་སོར་སྨིན་པ་ནི་སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱིས་མང་ པོ་སྨན་རྣམས་ལ།།ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ཆར་པ་རོ་གཅིག་ཕབ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བརླན་པར་བྱ་བ་རྣམས་དོན་དུ་སྒྲུབ་སྟེ། སོ་སོར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་འོད་སྲུངས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཞེས་པ་ནས། སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་སྟོན་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ།ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་བསྟན། གཞན་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་སྒྲོག་།ཅེས་པ་ནས། ངས་ནི་འདོད་དང་མྱ་ངན་འདའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བརླན་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་མན་ཆད་ཆེད་དུ་བསྒྲགས་པ་དང་། འཁོར་བསྡུ་བ་དང་ཕན་གདགས་ཤིང་དྲང་བ་ཐོས་པ་རྣམས་ཕན་པ་འཐོབ་པ་དང་། དེ་ཐོས་ནས་འདུ་བ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །རིགས་ཡོད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བསྐམས་པའོ། །མདོ་ལས། ལྷ་དང་མི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ང་ལ་ཉོན། ངལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉེ་བར་གཤེགས། །ཞེས་པས་འཁོར་བསྡུ་བའོ། །མདོ་ལས། ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞེས་པ་ནས། །དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕན་གདགས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྟོན་པ དང་།ཆོས་སྙོམས་པར་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཟང་ངན་བཀོལ་བ་མེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ།

经中所说'如同言语和境'乃至'见解应当端正'这段经文的含义是：众生若无如来的言教和加持，则无法自行生起智慧，因此世尊详细分析了真实义，使众生能够根据各自根器理解意义并生起智慧。
经中'迦叶，云是何等'乃至'普遍降下雨水'这段经文的含义是：如来出现于世间说法，就像龙王聚集云层七日降雨一般，以大悲之云遍覆十方，应众生根机成熟之时而说法。如同彼云伴有闪电、雷鸣、遮蔽日光、普降清凉、可以触摸一般，如来以光明照耀十方，以法雷声令魔众和邪见者恐惧，以悲云遍覆使众生欢喜，以威力摧伏邪见之日，除去一切痛苦处，使涅槃之处清凉，大悲之身犹如可以意念触摸一般。
经中'彼平等降下'乃至'任何成为树干者'这段经文的含义是：对于各别成熟之事降下功德之雨，使各种事物生长，使已生长者获得利益，以平等大悲无有高下地利益一切。
经中'从彼药草地'乃至'果实花朵皆如是增长'这段经文阐明了需要滋润的事物，分为总体和特殊两类。三乘各别根机的成熟如同树干、枝叶和花朵。
经中'云雨于诸多药草'乃至'彼降下一味之雨'这段经文说明了滋润诸物而成就利益，是各别成熟的比喻。
经中'如是迦叶，佛于此世间'乃至'于众生示现正行'这段经文将比喻和意义相结合。前两句显示相应，其余显示不同果报，这是第一部分。
经中'如是大仙正宣说'乃至'我与欲及涅槃'这段经文显示各别滋润的果报。此下宣说、摄众、利益引导、闻法获益及集会，这是第一部分。虽有种姓，但因未被正法滋润而身体枯槁。
经中'天人众等且听我，为见我故而近来'表示摄受眷属。
经中'我是如来应供者，无能胜'乃至'彼得解脱即涅槃'这段经文说明利益，即宣说正法、显示大乘因、平等说法、为一切利益、无有贵贱差别，这是第一部分。

།མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་པར་དེ། །ཞེས་པ་ནས། དབྱངས་གཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་ཆོས་བཤད་དེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ རྒྱུ་སྟོན་པ་སྟེ།དྲང་པོའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་སྙོམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་སྙོམས་མེད། །ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་གཅིག་བཞིན་འགྲོ་བ་གཞན་ལའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་སྙོམས་པར་སྟོན་པའོ་། །བདག་དང་ བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བ་དང་།བྱམས་སྡང་སྤངས་པ་དང་། ཉེ་རིང་གི་སེམས་མེད་པ་དང་། ཆོས་འཆབ་པ་མེད་པ་དང་། ཕྲག་དོག་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། ལས་གཞན་མི་བྱེད་རབ་ཏུ་ཆོས་འཆད་དེ། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲིན་གྱིས་ཆར་པ་མངོན་པར་ཕབ་པ་བཞིན། །ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཆོས་འཆད་པ་སྟེ།བཞུད་ཅེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱོན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་པའོ། །བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པའོ། །ལངས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྨིན་པ་ལ་བཞེངས་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནམ་ ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མི་མངའ་བའོ།།མདོ་ལས། འཕགས་པ་དང་ནི་མ་རབས་མཚུངས་པའི་བློ། །ཞེས་པ་ནས། སྐྱོ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཟང་ངན་བཀོལ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་ ངས་ནི་ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ།།ཅེས་པ་ནས། རྣམ་པ་མང་པོའི་ས་ལ་གནས་འགྱུར་བ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་ཐོས་པས་བདེ་བ་རྙེད་པ་སྟོན་ཏེ། དང་པོའི་ཚིག་དགུས་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་། དེའི་འོག་མ་ཚིག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་དཔེས་འབྲས་བུ་དང་ སྦྱོར་བ་བསྟན།སྔར་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དོན་བསྟན་། ཡང་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དཔེ་བསྟན། ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། སྔར་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་སྤྱིར་གླེང་། ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ས་ལ་གནས་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་དང་རིགས་ཀྱིས་དང་། བརྒྱད་ པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་དུ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ལྷ་མིའི་ནང་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྨན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔྱད་ན་རིགས་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྩ་བ་རབ་ཏུ་ཕྲ་ལ་ཆར་གྱིས་བརླན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ ཐོས་རྣམས་ནི་སྨན་པར་མ་བཞིན་ནོ།།འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཆུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྨན་གྱི་སྡོང་པོའི་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་སུ་དེ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་སྨན་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི། སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ་མི་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་གང་བཞུགས་པ། ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་དཔེ་དག་བསྟན་པ་ཡིས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིགས་ཅན་གྱིས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་ཐོབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས་། ། ཞེས་པ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་ཅིང་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ན་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཆོས། །ཞེས་པ་ནས། ངོམས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་དང་མི རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་བྱས་པའོ།

经中说：'为了引导菩提故常时'，直至'以一音声而广说法'这一段是显示大乘之因，不论是直接或间接的意义都是大乘之义，是一切种智之因。
经中说：'彼以平等心无不平等'，直至'如对一众生对其他众生亦然'这一段是显示平等。远离我执与我所执，断除爱憎，无亲疏之心，无隐藏法，无嫉妒心，对一切众生平等说法。
经中说：'不作他事唯说正法'，直至'如云降下大雨'这一段是专一利益并说法。'趣入'是指涅槃。'来'是指显示证悟。'住'是指说法并利益。'起'是指为成熟众生根机而起，以大悲心永不厌倦利益众生。
经中说：'圣者与下劣等同之心'，直至'断除一切厌倦'这一段是不分善恶而说法，观察善根而说法。
经中说：'我降下正法雨'，直至'住于种种地'这一段是显示众生闻法得乐。前九句是以譬喻和义理相配。其后三句半是以不相应的果实和花为喻显示果报。前八句显示义理，又半句显示譬喻。第一句又分为二：前一句是总说，后七句是分别详说，这是第一。'住于地'是指分别显示大乘十地、种性地、第八地乃至如来地。
经中说：'天人中可意'，直至'彼等极细微药'这一段是无可比拟的譬喻。如极细的根被雨水滋润一般。声闻圣者如小药草，菩萨圣者如大药树。
经中说：'此等小者世间中'，直至'此是最胜药'这一段显示药树的两种譬喻。意为如是行者必定成佛。七地以下菩萨称为小药，八地以上称为大药树，意为行持不退转。
经中说：'善逝子所住'，直至'如是以喻显示'这一段是显示从具种性者到获得大乘果位，以及获得大小涅槃果位的譬喻。
经中说：'应知如来方便'，直至'如何于十方庄严'这一段是广说各自成熟获得果位的差别，并配以譬喻和义理。
经中说：'此中常为世间利益法'，直至'令满足'这一段是对天人作利益之事。

།མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངོམས་པར་བྱས་ནས་ནི་ཞེས་པ་ནས་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་ ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། སྔར་བཀྲི་བའི་དོན་བསྟན། ཕྱིས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པའང་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པའང་། ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཉམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ།། །།འདི་མན་ཆད་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་ བསྟན་པ་ཞེས་གདགས་པ་དང་།མིང་བཤད་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། ། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གཞན་དབང་པོ་བར་མ་རྣམས་དོན་དཔེས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པས་གོ་བའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་ནང་ རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སྤ་བཀོང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྟེ།ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ ཆེ་བའི་གཞུང་འོས་པ་དང་།རྒྱུ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འོས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པར་མི་འོས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་ལུང་མི་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་ ལུང་བསྟན་པར་འོས་པའོ།།རྒྱུ་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པའོ། །རྒྱུ་ཆུང་བ་དང་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་ལུང་བསྟན་པར་མི་འོས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་།ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་བགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མིང་དགྲོལ་བ་ནི་རྒྱུ་ཅི་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་སྟེ། དེ་སོ་སོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་ནས་ཞེས་པ་ནས་ངན་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བཞི་མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སྔར་ནི་ཚིག་བརྒྱད་པས་བསྟན།འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། དེ་ཡང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་དང་པོར་ ལུང་བསྟན།འཕགས་པ་གཞན་དེའི་འོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ།

从经中说'使一切世间满足'到'大树'这些词句，直到'做这些'为止，是从大小果报显示大小乘的次第。
从经中'迦叶，如是所说之法'到'我的一切声闻将成佛'为止，是总结，即先示引导之义，后示决定之义，并为获得果位而授记。对圣者声闻们以声闻行而成佛的授记，也是观待其必将成就而作授记。
行持菩萨行者，以及从菩提行退失者，若后来发菩提心，善根未退失，则说将获无上果位。
此下是授记品。关于为何称为授记，有名称解释和内容两个方面。
其中理由是：圣者舍利子因为是利根，仅闻法便能理解故授记；其他中等根器者通过譬喻表示义理而能理解故授记。
又为了折服傲慢者，说一切乘是一，因为无大小故授记。
其授记之法有三种：因有自性故授记，因有殊胜故有果位而授记，对具大德性者宜说大教法，对大因者宜得大果故授记，共三种。
自性中有宜授记与不宜授记，如对'无明有无始'之问不予授记等。
殊胜因者宜授记。大因与大果也宜授记。小因与小果者不宜授记。
善根成熟者速疾授记，未成熟者后来授记，欲舍轮回速得果位者速疾授记，大悲摄持轮回者渐次授记。
又有总体授记与分别授记。
名词解释：随所作因得彼果，为显示各别故称为授记。
从经中'尔时世尊说此偈'到'将持恶法'为止，是对四位圣者声闻现前授记，先以八句显示，后以偈颂总摄显示。其中先对圣者迦叶授记，后对其他圣者授记。

།དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་ཁ་ཅིག་སྔར་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་ཕྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་སྔ་ཕྱིར་གྲུབ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལུང་བསྟན་པ་ ལྟ་བུ་དང་།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལས། དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྔར་འཕགས་པ་ཐོབ་ལ་ཕྱིས་དེ་བས་ཕྱི་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་སུམ་བརྒྱལ་ བསྙེན་བཀུར་བྱས།འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲི་གསུམ་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། ཕྱིས་ཁྲག་ཁྲིག་གཉིས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། འཕགས་པ་མཽད་གལ་ཆེན་པོས་སྔར་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་སྟོང་ལ། བསྙེན་བཀུར་བྱས། ཕྱིས་ཁྲག་ཁྲིག་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལན་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡོག་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ལས་སྔ་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་དེ་ལུས ཐ་མའི་ཚེ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ།ཡང་དག་པའི་ཆོས་མཐོང་བའི་སྣང་བས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྣང་ཞེས་བཏགས་སོ་། །མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་ཚད་ནི་ཞེས་པ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ གཏོར་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཞིང་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བཏགས་པ་དང་།བསྐལ་པ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་ལས་བཏགས་པ་དང་། ཞིང་གི་རྒྱན་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱན་དམ་པ་དང་ལྡན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་མེད་པ་། མཉམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་ལས་གཞི་བྱས་པ། ཤིང་ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཐིག་གིས་རེའུ་བྲེས་པ།མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའོ། །མདོ་ལས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྟོང་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀུན་འཛིན་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་ བ་དང་།ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྒྲུབ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་གླེང་སྟེ་སྒོ་བ་དང་། ལུང་མངོན་དུ་བསྟན་པ་དང་བསྡུ་བའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་ཐ་མའི་ལུས་ཚེ་ འཇིག་རྟེན་མགོན།།ཞེས་པ་ནས། མཉམ་ཞིང་བཟང་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་ངོ་མཚར་ཉིད་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁོར་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་ བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཚེའི་ཚད་བསྟན།ངོ་མཚར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་དགེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་རྒྱན་བརྒྱད་དོ། །སྤོས་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་རྐྱང་པའི་ནང་ནས་མི་འབྱུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་སྟོང་། །ཞེས་བྱ་ བ་ནས།བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་གནས་། །ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་བར་སྣང་དེ་ཡི་རྒྱན་འདི་འདྲ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ཚིགས་ བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཚད་བསྟན།ཕྱི་མས་ནི་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟེན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་པ་ནས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ ལུང་བསྟན་པའོ།།ལུས་འདར་ཞིང་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུན་པའི་སེམས་སོ།

他们也是根据各自根器，有些先获得圣者果位，后来才成就佛果，就像五百比丘虽无差别但前后成佛，互相授记一样。在大乘中也有学位和无学位的差别，有的同时成佛，有些先得圣位而后来比他们晚的人成佛，比如大迦叶尊者供养了三十万佛陀，尊者须菩提供养了三百万亿佛陀，尊者迦旃延供养了一百亿佛陀，后来又供养了二亿佛陀，尊者目犍连先供养了八千佛陀，后来又供养了二百亿佛陀。虽然得到佛陀授记者多次供养佛陀，但为了引导那些退失广大行为的人而宣说，是根据各自利钝根器而前后授记的。
经中从'彼最后身时于庄严大劫中'到'佛世尊'之间是获得果位的授记。因为以见到正法的光明而庄严，所以称为'光明遍照'。
经中从'其时寿量'到'散花'之间是获得光明遍照刹土功德的名称，以及以种种行为庄严的劫名，那些刹土庄严也具足殊胜庄严，无恶不善，平坦以四宝为地基，以宝树装饰的线条划分，散布各种鲜花的庄严。
经中从'彼处将出现八千多菩萨'到'精进于持一切法'之间是说所有众多眷属都护持和受持正法。
经中从'尔时世尊'到'证得此无上智慧'之间是这些偈颂的开端、显示授记和总结。
经中从'彼于最后身时世间怙主'到'平等贤善见之悦意'之间，其中第一个半偈显示自性，其后三偈显示稀有，再后三偈显示眷属，最后半偈显示寿量。稀有相即是无不善等八种清净刹土庄严。出现悦意香气不是从单独词句中出现，是与殊胜戒香相连。
经中从'彼有千亿菩萨'到'百千劫之智慧数'之间是显示眷属，即菩萨和眷属的意义。
经中从'彼住十二中劫'到'光明遍照如是庄严'之间，半偈显示寿量，后者是总结。
经中从'尔时具寿上座摩诃目犍连'到'如是启白'之间是三大声闻尊者请求授记，以及世尊直接授记。
'身体颤抖、目不转睛而视'是专一心意。

།མདོ་ལས། དགྲ་བཅོམ་ཞིང་ནི་ཆེར་དཔའ་བ། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བས་བདག་ཅག་ལུང་སྟོན་ཅིག་།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་དེ་དག་ལ་བསྟོད་དེ་གསོལ་བ་དང་དཔེ་ལས་གླེངས་ཏེ་ གསོལ་བ་དང་།གསོལ་བའི་མདོ་བསྡུས་པ་དང་གསུམ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དེ་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་མུ་གེ་བྱུང་ཚེ་ལ་ལའི་ཞེས་པ་ནས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། མུ་ག་བྱུང་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ལས་གླེངས་ཏེ་གསོལ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་བཀྲེས་པའི་ཕྱིར་མུ་གེ་ཞེས་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྒོ་བ་ལ། ལྟོས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཇུག་པ་ལ་མི་སྤོབས་པ་ཡང་དཔེ་དེ་དང་འདྲའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ལུང་སྟོན་ཅིག་།ཅེས་པ་ནི་གསོལ་བའི་མདོ་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསུམ་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ།དང་པོ་ཚིག་རྐྱང་པས་སྤྲོ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུ་བའོ། །ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ནི་རྒྱུ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་ བསྟན་ཏེ།འདི་ནི་རྒྱུའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་པའི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ལུས་ཐམ་ལ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དགུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་ ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་ཉན་ཐོས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་འདུལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ན་འཁོར་ཕྱི་ནང་རྣམ་གཉིས་དང་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ང་ལས་ཉོན་ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ།དང་པོ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བསྒོ་བ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི། །ཞེས་པ་ནས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་སྡོང་ པོ་འདྲ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དངོས་སུ་བསྒོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། ངོ་མཚར་བདུན་དང་། འཁོར་དང་ཚེའི་ཚད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྒྲོལ་ བཞིན་དུ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་འདི་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་མང་། །ཞེས་པ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་སྟོན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་། ཉན་ཐོས་ པའི་འཁོར་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་དེར་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ན་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ན་པར་ གྱི་བསྐལ་བ་བཅུ་གཅིག་གནས།།ཞེས་པ་ནས། རྐང་གཉིས་མཆོག་གིའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས་གསོ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡན་ ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་དང་ས་བཅད་པ་གོང་མ་དག་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ།

从经中'阿罗汉而大勇猛'到'愿胜者为我等授记'这段文字是以赞叹方式祈请、以比喻方式祈请和简要祈请三种。这是以大功德门赞叹世尊而作祈请。
从经中'当饥馑时有些'到'成为大牟尼'这段文字是以比喻方式祈请。'饥馑时'是以比喻方式祈请，因声闻们对大乘法饥渴故称为饥馑。等待世尊授记而不敢趣入大乘，这也与该比喻相同。'愿大勇士授记'是简要祈请。
从经中'尔时世尊'到'将成就菩提'这段文字是对以下三大声闻分别授记，首先以单句开示，其后以偈颂总结。单句中又分两种：先说因，后说果，这是说因。
从经中'如是作殊胜事业于一切身'到'佛世尊'这段文字是说果，授记有九种特征，即自然授记等。
从经中'佛土名为宝生'到'调伏数百千声闻'这段文字是说明如来刹土以种种庄严装饰，与内外二众同住。
从经中'尔时世尊于彼时'到'汝当听我说'这段文字以下十二偈分为两部分：第一偈说明嘱咐，后十一偈正式宣说，这是第一部分。
从经中'我声闻上座须菩提'到'如金色大仙人'这段文字是正式嘱咐，合说因果，以及七种稀有、眷属和寿量等，这是第一部分。
从经中'于诸世间作利益慈悲'到'度脱亿万众生'这段文字是说明稀有名号。
从经中'尔时众多大力菩萨'到'神通力不可思议'这段文字是说明眷属，分别说明菩萨眷属和声闻眷属。
从经中'于彼最胜菩提宣说时'到'彼等常当合掌'这段文字是说明如来化现和听法眷属。
从经中'彼处住世十一劫'到'两足尊'这段文字是说明寿量。
从经中'尔时世尊告诸比丘僧众'到'将作救护'这段文字是对迦旃延授记，其分类和科判与前相同。

།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ལྷ་དང་མིའི་མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་དེས་སྔོན་གྱི་དུས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མང་པོ་ལ་དངོས་སུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང་།དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་འདིར་ལུང་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་དགེ་ འདུན་གྱི་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱས་པ་ལས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་འོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ལུང་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ནས་མེ་ཏོག་གིས་ཆལ་པར་བཀང་ ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་གི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཞིང་དེ་ན་ངན་སོང་གསུམ་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་མང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་མང་དུ་འདུས་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་སྟོན་པས་ལུང་བསྒོ་བའོ། །མདོ་ལས་ངའི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་འདི་ཞེས་པ་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱུ་ལས་གླེངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། དེ་ཡིས་ཐ་མའི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མདོ་ ལས།འོད་བྱེད་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་སྤངས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན། ཚིག་ཕྱི་མས་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་མཽད་གལ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ།ཚུལ་དབྱེ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་སྔ་མའི་དུས་དང་ཕྱི་མའི་དུས་སོ། །སྔ་མའི་དུས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྔོན་དུ་བཞུགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་མང་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ མཆོད་པ་བྱས་པའོ།།མདོ་ལས་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་ལུས་ཐ་མ་ལ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དངོས་སུ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡིད་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྐལ་པའི་མིང་དང་།རྒྱུའི་མིང་དང་། ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཞིང་མང་པོས་རབ་ཏུ་གང་ཞེས་པ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་བ་མང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་།འཁོར་དང་། ཚེའི་ཚད་དང་གྲངས་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་སིལ་སྙན་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕན་སྐྱོང་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཡོངས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་ནི་རྒྱུ་བསྟན་ཕྱིས་ནི་ འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ།།རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ནས་འདས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ།

经中从'诸佛世尊般涅槃后'到'天人师佛世尊'这段经文，是说圣者迦旃延曾在过去亲自承事供养诸多如来，在他们涅槃之后又建造了宝塔，并以各种供品供养这些塔，修行了许多菩萨行而得到授记。这位圣者因为曾经打扫僧团住处，所以世世获得金色之身，威仪庄严具足光明，因此得到成佛的授记。
经中从'彼佛国土清净'到'遍布鲜花'这段经文，是显示如来国土的种种庄严。
经中从'地狱'到'法影住世'这段经文，是说那佛土中无三恶道，天人众多，内外眷属云集，并显示寿量。
经中从'尔时世尊于是时'到'说不异语'这段经文，是说到此为止是佛陀的授记。
经中从'我声闻上座迦旃延'到'以香花供养'这段经文，是从因缘开始授记。
经中从'彼得最后身已'到'天人世间所恭敬'这段经文，是授记的果报，包括国土的特征和功德的特征。
经中从'光明第一世尊'到'皆离生无生'这段经文，前两句显示自性，后句显示眷属。
经中从'尔时世尊复告诸比丘僧众'到'作礼供养'这段经文，是对圣者目犍连的授记，其方式与前相同。授记分为前时和后时。前时又分为佛在世时和涅槃后，这里是与在世时相配。
经中从'诸佛世尊般涅槃后'到'以种种方式供养'这段经文，是说涅槃后的供养，即先建塔，后作供养。
经中从'于其彼岸复过彼岸'到'作礼供养'这段经文，是显示未来的因。
经中从'其后最后身'到'佛世尊'这段经文，是直接显示果报。
经中从'其佛国土名意悦'到'散布花瓣'这段经文，是显示劫名、因名和国土特征的庄严。
经中从'众多国土充满'到'正法影像住世'这段经文，是显示生起众多善业、眷属、寿量和数量。
经中从'尔时世尊于是时'到'以音乐护持世间'这段经文，是对他的授记，先显示因，后显示果。显示因中又包括供养住世的佛和供养已离世的佛。'涅槃'是指在涅槃后作供养。

།དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཐ་མར་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་འདི་ མན་ཆད་བཤད་པའི་ཚུལ་གོང་མ་དག་དང་འདྲ་བར་དབྱེའོ།། །།འདི་མན་ཆད་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་འཆད་དེ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྤྱོད་པ་དེ་བསྟན་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་བསྟན་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ།།འདི་ཅི་ལས་བཏགས་པ་དང་། དེའི་མིང་དང་། དེ་དྲིས་པའི་ལན་རྣམ་པ་གསུམ་ཞིག་སྟོན་ཏེ། འདིའི་ནང་ནས་སྔར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་བར་མ་ཆོས་ཐོས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལུང་བསྟན། དབང་པོ་ཐམ་རྣམས་ཆོས་ཐོས་ཀྱང་ད་དུང་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དཔེ་བསྟན་ན།རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་དང་། འགྲེལ་པ་ལས་སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་ཅན་བདུན་ཡོད་དེ། ང་རྒྱལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་དེ་བདུན་ལས་ཀྱང་བཞི་པ་ལྟ་བུ་བསམ་ གཏན་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུས་ཆོག་པར་སེམས་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་ ཀྱིས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་གཏམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན་ན།སློབ་པ་ལ་གནས་པའི་མ་རབས་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྟི་བའི་གནས་ཙམ་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་བསྟན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ བཅུ་བསྟན་པའི་ནང་ནས་གཉིས་པ་སྟེ།སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་ནས་གཟོད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་སྦྱར་ན་ ཐེག་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟི་བའི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ།།ཡང་བླ་ན་མེད་པ་བཅུའི་གསུམ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱར་ནི་ཚོང་དཔོན་གྱི་དཔེས་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་དོན་གྲུབ་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ།།ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མཚན་ལས་ལེའུ་འདིའི་མིང་དུ་གདགས་པའི་རིགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གདགས། དེ་ ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་སེམས་པའི་གཉེན་པོར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེས་ཆེད་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པས་དོན་ལ་དྲིས་ཏེ་བཏགས་སོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བསྟན་པའི་གླེང་བ་སྟེ།སྔར་ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་ཕྱོགས་སུ་བསྒོ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དུས་དང་། ཡུན་དང་། ཡུལ་དང་། བསྐལ་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། ། མདོ་ལས་འདི་ལྟར་སྔོན་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ནས་སའི་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་བཏགས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དྲིས་པ་དང་། ལན གདབ་པ་སྟེ།འདི་ནི་དྲིས་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ཡིད་ལ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པའོ།

从此以下，如'最后身寿'等词，其解释方式与前文相同。
此下解说过去因缘品。为了显示如来往昔行持佛陀事业及大乘义理时，能令后学生起随学之心，故说此因缘并令生起信解，而宣说此品。
此品从何得名，其名称，及其问答三方面来说明。此中先前利根与中等根器者闻法已生起证悟而得授记，其余诸钝根者虽闻法但尚未生起证悟，若为他们显示往昔入大乘行者如何修行的比喻，则能生起证悟，故以化城喻来说明。
论中说有七种我慢的众生，为断除此我慢烦恼而说此品。在这七种我慢中，特别是第四种，即修习禅定安住于世间三昧，认为仅此即是涅槃的人，为对治此见，故说化城喻。
对于安住三昧而以小果为足的人，为了方便引导他们趣向大乘涅槃大城，故说往昔化城喻。为了引导处于有学位的下等根器者，先示现化城为暂时休息处，进而引导他们趣向珍宝源处的涅槃大城，故说此喻。
在十种无上中，此为第二。若配合往昔无上行，即是如来以大神通智慧威力降伏，修行欢喜菩提行时，经多劫修行后方才现证菩提，配合大乘菩提近得，显示此为休息处。
又若配合十种无上中的第三种殊胜精进力所生，则如商主喻中历经种种艰难而成就目的一样，获得如来果位也是如此。
此品中显示如来大神通智慧威力降伏的修行，按理应从彼佛号立此品名，为何却名为化城与往昔因缘？这是为了对治增上我慢者认为已得涅槃的执著，以城市喻特意遮止，故从义理问答而立名。
经中从'诸比丘，往昔过去时'乃至'彼岸之彼岸'，是为钝根者所说的缘起。先以长行广说，后以偈颂总摄。其中先说方位，后为问答。
第一又分四种：时间、时量、处所、劫数，此是第一。经中从'如是往昔时'至'佛世尊'是正说。
经中从'诸比丘，彼如来出世'至'若称量一切地界'是以下问答，此为问。
经中从'诸比丘，于意云何'至'世尊，不也'是作答。

།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་མཁྱེན་ཞེས་པའོ། །ཡང་དེ་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ། མཉམ་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། དུས་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། དོན་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ གྱི་མོས་པ་ལ་དགོངས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གནོན་ཐུབ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། དུས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པ་དང་། མཁྱེན་གཟིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྔར་ནི་སྒོ། །ཕྱིས་ནི་བསྐལ་པའི་གྲངས་ བསྟན་པ་སྟེ།འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་བླ་མེད་རྒྱལ་བར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པ་མང་པོ་དེ་སྙེད་ཟད་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྐལ་པའི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་འདྲེན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་། །ཡུན་རིང་ཞེས་པ་ནས། དྲན་པ་ཕྲ་ཞིང་ཟག་ པ་མེད་པ་པོ།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཁྱེན་གཟིགས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་དོན་ཉིད་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་དང་། ཆོས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་དུ་རྙེད་པ་དང་གསུམ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནས་དེས་ཆོས་མངོན་དུ་ནི་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཆོས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བར་སྟོན་པ་དང་། འདུག་ཏུ་བཅུག་པ དང་།མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་བ་དང་། མངོན་དུ་དགའ་བ་བསྟན་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་བསྟོན་པ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་དོན་རྣམ་པ་བཅུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་མཛད་པ་ནས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་མཛད་ནས་གདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་སོ།།བདུད་བཏུལ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྔར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཕྱིས་བདུད་བཏུལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། མདོ་གཞན་དག་ལས་སྔར་བདུད་བཏུལ་ཏེ་ཕྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཀྱང་ འབྱུང་།སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ནི་ནམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཉིན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་གཟོད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བསྐལ་པ་བཅུའི་བར་དུ་གཞེས་ཤིང་ཆོས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་པ་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་བཤམས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི སྙིང་པོར་བཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མངོན་པར་བབ་པོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་སྦྱར་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ།།མདོ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་སྲས་པོ་ཞེས་པ་ནས་རྒྱུན་ མི་འཆད་པ་རབ་ཏུ་བསིལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རོལ་མོས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་བརྙེས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྟན་ཏེ།སྔར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་དང་། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ལ་བཤད་པར་གནང་བ་སྟེ། དང་པོ་ ལ་ཡང་སྔར་རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་དེ་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་།ཕྱིས་ལྷ་ཚངས་པས་མཆོད་དེ་གསོལ་བའོ། །དེ་ཡང་གཉེན་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའོ།

从经中'世尊'一句到'完全涅槃'为止，此处显示大神通，意为以智慧眼而了知。又其所思所知也是以四种密意而了知：平等密意、时间差别密意、义理差别密意、众生意乐密意。
从经中'尔时世尊'到'神通智慧威力降伏大能仁'为止，是显示时际和智见，其中先是门，后是显示劫数，这是第一。
从经中'尔时成为无上胜王'到'如是多劫皆尽'为止，是显示劫数。
从经中'如是导师涅槃'到'具微细无漏念'为止，是显示智见。
从经中'比丘如是以大神通智慧威力降伏'到'成为五十四'为止，是显示下文所说的所问之义。这里有如来寿量、法难得、现证法三种，这是第一。
从经中'世尊无上'到'彼未现证法'为止，此处显示法难得，即显示现证、安住、散花、显示欢喜。
注释中也说此处显示菩提难得，诸经中说以十种方式住于菩提心，即从震动一切大地到摄受一切众生后才安住菩提心。
关于降魔，有说释迦牟尼佛先证菩提后降魔，其他经中又说先降魔后证菩提。
弥勒佛将于出家当日即触证菩提心，释迦牟尼佛则苦行六年后才成佛。此世尊于十劫中安住而未现证法。
从经中'如是比丘世尊'到'设置高百由旬的大狮子座'为止，是显示安住，意为诸天为世尊设座。
从经中'世尊刚安住菩提心'到'降临于彼世尊'为止，世尊被积如须弥山般的花堆供养，若配合则显为报身。
从经中'四大天王天子'到'相续不断清凉'为止，是以音乐生起欢喜而作供养。
从经中'于是告诸比丘'到'现证圆满菩提'为止，是显示获得果位。
从经中'如是现证菩提后'到'成为智慧源'为止，此下显示转法轮，即先作供养后请转法轮，后来如来也允许向十方天众和梵天说法。最初先有十六王子供养请说法，后有梵天供养祈请。这又分为亲眷现前和未现前。

།ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་ཡང་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་དོང་བ་དང་། ཕྱིས་ བསྟོད་དེ་མངོན་པར་གསོལ་བའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་སོ་སོའི་འཁོར་དང་གཉེན་དུ་བཅས་ཏེ་དོང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་གང་ན་བ་དེར་དོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་ཆས་པ་ བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ནི་རབ་ཞི་ཟག་པ་མེད་ལ་གནས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ངག་གིས་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་དགོངས་པའི་སྨོན་ལམ་ རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་།སྔོན་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སྟན་གཅིག་དེ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྤྱད་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པར་མོས་པས་གནས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་བཞུགས་པ་དང་། ཚངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ་། བདག་དང་གཞན་གྱིས་སེམས་ལ་དབང་དུ གྱུར་པས་བཞུགས་པ་དང་།སེང་གེ་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་བསྙེངས་པ་མེད་པས་བཞུགས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། གཟུངས་དང་མཐུ་སྟོན་པར་བཞེད་པས་བཞུགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཐའ་ལ་བཞུགས་ པ་དང་།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བཞུགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། བདུད་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་བཞུགས་ པའོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཞི་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བ་ནི་ལུས་མི་གཡོ་བའོ། །མདོ་ལས། དགེ་བ་དང་ནི་བདེ་བ་དགའ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་། མི་དབང་སེང་གེ་བདག་ཅག་དགེ་བར་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས། སྐྱེ་དགུ་འདི་ཀུན་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ན་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །མི་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །མུན་གང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་ཏེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་ནས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བའོ།།ཕན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པ་བསྟབས་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ཅན་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་ དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་།ཕན་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་བདག་ཅག་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་ པར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་པའོ།

请求说法也是先前往世尊前，后来赞颂而祈请。前往世尊处也表明是与各自眷属和亲眷一同前往。
经中'比丘们，那十六王子'乃至'前往所在之处'，表明前往世尊处。
经中'向世尊恭敬'乃至'您住于寂静无漏'，表明身体礼拜和语言赞颂礼拜。
对世尊的赞颂也是从愿望圆满的角度赞颂和从往昔功德的角度赞颂。
'安住于一座'有十种：以转轮王之相而住，即安住于十善；以四王之相而住，即以一切世间对如来法行有自在的信解而住；以帝释之相而住，即以对一切众生得自在而住；以梵天之相而住，即以对自他心得自在而住；如狮子般无畏宣说甚深法而住；安住于正法，即欲显示总持和威力而住；安住于极为稳固的三昧，即安住于大菩提边际；安住于大悲，令一切众生生起欢喜；安住于大悲，即安住于忍受一切烦恼痛苦；安住于金刚，即以摧毁一切魔和邪见而住。
此处是与极为稳固的三昧和金刚座相应。'寂静'是心寂静。'不动'是身不动。
经中'善与乐和喜'乃至'人主狮子我等善生'，表明世尊现前证悟使一切众生生起欢喜之义。
经中'此诸众生无怙苦恼'乃至'彼处亦无闻佛声'，表明众生亲近恶友和遇见善知识。'苦'是苦谛。'不知'是道谛。'黑暗'是集谛。'解脱'是灭谛，表明未断除、未现证之义。
经中'世间明智今得证'乃至'怙主我等皈依您'，表明遇见善知识。
经中'如是比丘们'乃至'说此偈颂'，表明请转法轮。'利益'是教导善法。'安乐'是为了解脱痛苦而请说法。
经中'具百福相'乃至'为诸世间说'，表明因世尊具足一切内外功德而请说法，为获得大利益和宣说如来智慧而请说法。
经中'我等'乃至'此诸众生将获得'，表明为获得大利益而请说法。

།མདོ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས་དམ་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་སྟེ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ལམ་སྣ་ཚོགས་ མཁྱེན་པ་དང་།དབང་པོ་རབ་འབྲིང་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མཁྱེན་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བ་ནས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ གསོལ་བའོ།།དེའི་ཚེ་ནས་གཡོ་བ་དང་། འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་པ་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་རི་བྲགས་ཀྱི་ཕུགས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་པ་ནས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བར་བྱས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དག་ཆོས་ ཉན་པ་ཡང་དང་པོ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་། ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷགས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་དེ་ རིང་ཤིན་ཏུ་དགའ།།ཞེས་པ་ནས། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་དེང་དཔལ་འབར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་དེ་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དོང་ནས་མཐོང་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འོད་གང་ནས་འབྱུང་བ་ ལོགས་སུ་ཚོལ་ཞིང་དོང་བ་བསྟན་ཏོ་།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཞེས་པར་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་ཤེས་པ་དང་། ཚངས་པ་རྣམས་ གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་དགོད་པ་སྟེ།འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། ཚད་མེད་རྒྱལ་བ་ངོ་མཚར་འགྱུར་། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་བཞིན་སྤྱོད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དབུལ་བ་དང་། བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་ལགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བའོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཚངས་བ་དེ་རྣམས་ ལ་ཅང་མི་གསུང་བར་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གནང་བའོ།།དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཕན་ཚུན་དོང་ཞིང་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚངས་པ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་པ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་། མཆོད་པར་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ།།མདོ་ལས། ངོ་མཚར་གྱུར་པ་བརྒྱ་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཞེས་པ་ནས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་དཀོན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་པ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་བ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་དུལ་ཞིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཞི་ཞིང་དུལ་བས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་པ་ནས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གནང་བ་བསྟན་ཏོ།

从经中'一切智者'到'殊胜转'之间，是为宣说如来智慧而作祈请。即具足种种胜解智、种种道智、根器利钝智、宿住随念智等诸智慧。
从经中'其时比丘众'到'大光普照'之间，是梵王供养并祈请转法轮。其时大地震动并放光明照耀。
从经中'一切世间之间世界'到'互相谈论'之间，是说明大轮围山内诸有情被光明照耀。
从经中'彼等一切世界'到'大光明出现'之间，是说明令梵宫等震动。
从经中'其时东方世界'到'说偈颂'之间，是说明彼等闻法，首先被光明召请，来到世尊前，请求说法，以默然表示允许。即一切处于禅定的天众皆来集。
从经中'我等今日皆大欢喜'到'如是十方今皆光明'之间，是诸天赞叹并请求说法。
从经中'其时比丘众'到'向西方观见'之间，是说明寻找光明从何处出现而前往。
从经中'其时比丘众'到'献上宫殿予彼世尊'之间，是请求接受天宫，世尊以默然表示允许，赞叹诸梵天并引导向善，应当如理配合。
从经中'无量佛陀甚稀有'到'如所喜乐而行持世间明'之间，是供养宫殿并顶礼赞叹。
从经中'其时比丘众彼等大梵天'到'如是祈请如来'之间，是祈请转法轮。
从经中'比丘们，其时大梵天'到'其时比丘众，彼世尊对彼等梵天默然而住'之间，是允许说法。
从'其时复次比丘众'到'互相往来谈论'之间，是劝请诸梵天。
从'其时比丘众'到'必定出现'之间，是诸天祈请。
从'其时比丘众亿万梵天'到'祈请前往'之间，是请求说法并请求供养。
从'其时比丘众彼等大梵天'到'亦作礼拜'之间，是赞叹并顶礼。
从经中'于百稀有出现世间'到'恒时平等'之间，是说明佛出世间稀有。
从经中'八十亿劫'到'以福德世间'之间，是说明成为慧眼和皈依处。
从经中'其时比丘众'到'调伏寂静极安乐'之间，是赞叹如来，并说明以寂静调伏成就圣道。
从经中'其时比丘众彼世尊'到'默然而住'之间，是表示允许。

།མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཡང་ན་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བྱུང་ཞེས་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས།བདག་ཅག་ལ་ནི་བརྩེ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་གོང་མ་དག་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལམ་འདི་སྡིག་ཅན་ ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་གནས་པ་སྡིག་སྤྱོད་པའོ།།བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོས་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞི་བ་ལ་བདེ་བར་སེམས་པ་ལ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོར་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ གིས་ཞེས་པ་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྟོད་དེ་བཤད་པར་གསོལ་བའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ བཤད་པར་གནང་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་དང་།གཞན་གྱིས་མི་ནུས་ཞེས་པ་དང་། བཤད་པའི་དུས་དང་། བཤད་པས་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དང་སྦྱར་རོ། ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། འཁོར་ལོ་དེ་བསྐོར་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ལན་གསུམ བཟླས་པ་ཡང་དེ་གཅིག་ཅིང་ཡང་མཚན་ཉིད་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ།།དགེ་སྦྱོང་དང་། ཚངས་པ་གཞན་གྱིས་བསྐོར་མི་ནུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་གིས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནས་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ བདེན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐོར་བ་དང་།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།འགོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའོ། །ལམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ སྟེ།ཚོགས་སོགས་པའི་ལམ་དང་། ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ལམ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་། མཐར་གྱུར་པའི་ལམ་སྟེ། ལམ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པའི་ཆོས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་ པའོ།།མདོ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བ་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་རང་ བཞིན་ཅན།འདུ་བྱེད་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་སུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་འོག་མའི་རྐྱེན་གསུམ་སྤངས་པ་ ཐམས་ཅད་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ།།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཅན་ནོ། །རེག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རེག་པ་མྱོང་བ་ཉིད་རེག་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཞེན་པའོ།

经中说'其后比丘众'等乃至'或于此处佛陀出世'等文，应如前文相同理解。这是请求说法。
经中'其后比丘众世界'等乃至'为怜悯我等而行持'等文，其解释方式应如前文相同理解。
经中'其后比丘众大梵天等'乃至'触证无上菩提'等文中，'此道为罪恶'是指在家造罪、外道恶行者之造罪。'乐想'是对治所依，即暂时息灭痛苦而执著为乐，而此乐亦失。
经中'其后比丘众彼等大梵天'等乃至'千俱胝劫所成就'等文，是赞叹请求说法。
经中'其后比丘众世尊以大神通智慧威力'等乃至'十二相转'等文，是说明如是允许说法而说法，以及他人不能，说法时机，获得说法利益等四分，此为第一。'三转法轮'是指自利与他利，此处配合他利。'苦'是苦谛，为显示其相而转法轮。法轮义如前所说，转此法轮能生无漏智慧故而宣说。三转也是一一具足十三种相而说。沙门、梵天等他人不能转，唯有世尊一切智者能转。
经中'此即是苦'等乃至'趣行谛'等文，是说明法轮转依四谛而转，及依十二缘起而转。苦是世间二法一切有漏法。集是苦生起因，能生业与烦恼自性。灭是真实遮止灭、不动灭、无为灭谛，即以正道令苦不生。道是无漏五蕴，即资粮道、加行道、见道、修道、究竟道，道之一切眷属皆是道谛。谛是圣者所证法故为圣谛。
经中'缘起'等乃至'灭'等文，是说明逆观缘起，应随理配合烦恼与清净之理。无明是烦恼不知自性。行是由身语意三门趣入善不善。识是异熟自性，住于种子习气之识。名色是除其下三缘之一切。六处是异熟六根。触是异熟触之领受。受是三种领受。爱是对内外境三种大小执著。

།ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ བདག་ཉིད་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལེན་པའོ།།སྲིད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ལེན་ཅིང་ཁམས་གསུམ་དུ་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུས་འཕགས་ནས་འབྲས་བུ་ལེན་པའོ། །རྒས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཐར་གྱུར་པའོ། །སློས་ བའི་མྱ་ངན་ཞེས་པ་ནི་འཆི་ཁར་ཡིད་ཀྱིས་གདུང་བའོ།།སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ནི་ནང་གི་གདུང་བ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཆོས་མངོན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་དགེ་ སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོ་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ།།ལེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་མཐར་གྱིས་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ ནི་དེའི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའོ།།མདོ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཕ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གྲངས་བསྒྲང་བ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་ བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ།རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་འཁོར་བའི་དྲ་བ་གཅོད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཐོས་བས་དབང་པོ་རྣོ་བ། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ ཕྲད་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་རེ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནས་བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་ཡང་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བཤད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་།བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་པའི་ བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པར་བསྟན་ཏོ་།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དབང་པོའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་བར་མས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་གོ་ དཀའ་བར་སྟོན་ཏོ་།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྲས་རྣམས་དབང་པོ་སྨིན་ཅིང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྲས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད་པ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། བདེན་པ་དངོས་ བསྟན་པ་དང་།མོས་པ་རྙེད་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་དེ་དགའ་བར་བྱས་པ་དང་། འབད་པ་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་པའོ།

取即是烦恼自性的所取能取法的烦恼蕴之取。有即是异熟果轮回取着并在三界中生起之义。生即是因增上而取果。老即是果之终末。忧愁即是临终时意之苦恼。发出悲叹即是言语发出。不悦与烦乱即是内在苦恼，详细如阿毗达磨与瑜伽师地论中所说般转法轮。
经中从'如是诸比丘'乃至'修习禅定'之间，是显示各自获得安乐。所谓取即是贪着，于诸法无贪着即是解脱。经中从'其后渐次'乃至'解脱'之间，是说其余诸人亦如是获得解脱。经中从'其后比丘'乃至'超过算数'之间，是显示声闻众。
经中从'尔时诸比丘复'乃至'欲求菩提'之间，是随顺说法。十六王子之功德是：以断除轮回网故出家，以听闻法故根器锐利，以自性明晰故智慧锐利，以往昔承事如来故遇善知识，以清净戒律故期望大果。
经中从'尔时诸比丘彼等沙门'乃至'亦知我等心意'之间，是说先前对声闻众说相应之法，请为菩萨种性者说大乘法。经中从'尔时彼等诸比丘时'乃至'出家'之间，是说与彼相应之眷属出家。
经中从'尔时诸比丘'乃至'广说彼等一切'之间，是说为令众生根器成熟，于二万劫之后说法时机已至，并显示所应说之法。经中从'复次诸比丘'乃至'通达'之间，是显示诸比丘已通达。
经中从'尔时诸比丘'乃至'获得疑惑'之间，是显示根器次第：利根与中根获得解脱，钝根生起疑惑，显示此法难解。经中从'尔时诸比丘世尊'乃至'入精舍'之间，是为显示诸子根器成熟且能度化众生故，显示世尊入三昧。
经中从'尔时诸比丘彼等沙门'乃至'广说'之间，是显示诸子说法令诸众生获得安乐。经中从'每一菩萨'乃至'令成熟'之间，是显示真实，令获得信解者生欢喜，令恐退失者赞叹而欢喜，赞叹精进者并令其行持。

།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ ནི་དགེ་སྦྱོང་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་བསྟོད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ།བསྟོད་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་། རིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་ཆོས་སྟོན་པའོ།།མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པས་མི་བསྒུལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་དང་། སེང་གེ་བཞིན་སྒྲ་མི་འཇིགས་པ་སྒྲོགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ་ལ་བཏགས་སོ། །མདོ་ ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཞེས་པ་ནས།སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལས་བཏགས་པ་ལས་ཞེས་པར་བྱའོ། །མི་མཇེད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་པ་དང་།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་འཇུག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྔར་དྲང་པའི་དོན་བསྟན། ཕྱིས་ངེས་པའི་དོན་ བསྟན་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཏེ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བ་བཞུགས་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་རུང་ན་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཁམས་སུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཐོས་པའི་རྣམས་ཐལ་བྱུང་ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་སུ་ལྟུང་ཞིང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་གམ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྨྲས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་གླེང་བ་དང་། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་གྲུབ་པའི་ གཏན་ཚིགས་ཏེ།འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་ཀྱང་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ མཛད་པར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བ་དང་།དེར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྐལ་པ་སྨིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་སྐྱབས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་ བྱ་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ།ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཐར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྱིས་ལོགས་ཤིག་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དེ། གཉིས་དང་གསུམ་བསྟན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མི་མཐུན་པ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་བཤད་པར་ ཟད་ཀྱི་ངེས་པར་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་མེད་དོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའམ། དྲུག་ཁྲིའམ། བཞི་ཁྲིའམ། ཉི་ཁྲིའམ། ཁྲི་གཅིག་ གི་བར་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཐ་མ་། མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་བསམ་ གཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཟིགས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ།དོན་དང་། དཔེ་དང་། བསྡུ་བའོ།

经中从'然后诸比丘'到'为众多百千众生说法'这一段，是赞叹和授记那六十位修行者。赞叹他们成为稀有殊胜、根器敏锐、具有智慧、承事圣者、修行苦行、持有如来智慧、为众生说法。
经中从'诸比丘如是'到'成佛'这一段，是说那些佛陀不为烦恼所动摇、具足殊胜功德、如狮子般无畏说法、降伏魔军而得名。
经中从'在南方'到'成佛'这一段，是说那些佛的名号是从降伏烦恼、安住功德相、成办自他二利而得名。
'娑婆'是指此世界对种种苦不以为意，是释迦牟尼佛的佛土。
经中从'诸比丘'到'于此智慧难以信解'这一段，是说因为难以趣入此经，故先说了权法，后说了实法而生起信解。
经中从'何以故'到'诸比丘我为菩萨时'这一段是总摄。
经中从'我涅槃后'到'当般涅槃'这一段，是说圣声闻们最终将成就无上佛果。这是说当佛住世时，善知识引导至无上境界是可以的，但在佛不住世的世界中，那些发声闻等乘心的人们，因未闻菩萨广大行而堕入声闻种性，是否不能入无余涅槃呢？为断除此疑惑而说此。其中首先是引言，其次是说成佛，再次是成佛的理由，这是第一部分。
经中从'复次诸比丘于他世界'到'求智而生'这一段，是说他们将成佛。世尊虽示现在此界涅槃，但在他方世界利益众生，声闻们也往生彼处。往生彼处是因声闻善根成熟，也因如来大悲护佑，因往生彼处而授记成佛。
经中从'尔时复有如来'到'应当了知'这一段，是说成佛的理由。这两种乘最终都归入大乘而得涅槃，别无他处的涅槃。说二乘三乘也只是随顺众生根器差别方便说法而已，实际并非确定有二或三。
大般涅槃经中也说：'何为涅槃？何为大涅槃？'问此时，答道：'声闻缘觉住世八万劫或六万劫或四万劫或二万劫或一万劫处，是为涅槃。圣法王所住处，是为大涅槃。'
《妙法莲华经》注释第八卷暨最终卷。
经中从'诸比丘何时'到'见具大禅定'这一段分为三部分：义、喻、摄。

།དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཕྱིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་ཡང་སྤྱིར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་སྨིན་པའི་དུས་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ བཤད་པའོ།།དབང་པོ་སྨིན་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཏིང་ ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་།དགུ་ལས་ལྡང་བ་དང་། འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་གསུམ་དུ་ལྟ་སྨོས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་ པའི་དོན་ཏེ།ཐེག་པ་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལོག་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་འདིར་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་འདི་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཆད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ ནི་འདིས་དང་བའི་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ།སེམས་ཅན་དད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཞན་པ་འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་ལས་ཟློག་པའི་དོན་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པ་བསྟན། དེ་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་འཛུད་དོ།།མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་དཔེ་ལས་ཞེས་པ་ནས་ལྷག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་འདིས་ནི་སྔར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ་བསྟན། ཕྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཏེ། དེ་དྲང་བའི་དོན་ལ་ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མྱ་ངན་དགོན་ པ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དཔེ་དང་།འཁོར་རྣམས་སེམས་ནུར་བའི་དཔེ་དང་། ཚོང་དཔོན་ཐབས་མང་པོ་སྟོན་པའི་དཔེ་དང་། གླིང་དུ་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་དཔེ་དང་། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔར་འཁོར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གླིང་ངོ་། ། མདོ་ལས་དེ་དག་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་མ་གཅིག་པོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་སྒྲོལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ། མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ལྔའོ། །གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བའོ། །མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་ངན་འབྱེད་པའོ། །རིག པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་རིག་པའོ།།དགེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ལམ་ལ་སྒྲོལ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཞེས་པ་ནས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ སྒྲུབ་པ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པས་དུབ་པ་དང་།འཕགས་པའི་སྤྱོད་པས་སྐྲག་ཅིང་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་གཞོལ་བར་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་སེམས་སུ་གཞུག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བསྟན་པ་དང་། དེར་འཇོག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་བཞི་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལྷའི་རྔ་ཆེད་དུ་བསམས་པ་ མེད་པ་འབད་པ་མེད་པར་སྒྲ་འབྱུང་བ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་གཟིགས་པ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་དགོངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དཔག་ཚད་བརྒྱ་འམ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།།གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེས་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དེར་དོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེར་གནས་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་ དང་།གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ།

第一种又分为两种：先前宣说了了义，之后宣说不了义，总的来说也分为两种：根机成熟的时机和一乘的宣说。
根机成熟又包括在涅槃时的教示、烦恼灭尽及清净的教示、三乘从烦恼中生起的教示、通达空性和入定等持。等持即四禅定，以及从九次第定出入的教示。
经中从'诸比丘，如来'到'三乘'之间是宣说一乘的意义。《解深密经》中宣说四乘是了义，而宣说一乘是引导之义。这是为了遮止那些背离菩提心的人而宣说，因此在此处宣说一乘是了义。
经中从'诸比丘，此'到'解说涅槃'之间是显示不了义的理由。对于信解不同的众生，随顺各自的意乐而方便说法。对于根机微弱的众生，为了使其远离五欲，仅仅教示出离轮回。为了引导他们，令其趣入一乘宝源。
经中从'诸比丘，譬如'到'殊胜'之间，此譬喻先显示不了义的比喻，后显示了义的比喻。其中不了义的比喻有四种：度脱荒野的比喻、眷属疲惫的比喻、商主示现多种方便的比喻、显示洲渚的比喻，这是第一种。
'五百由旬'是指轮回五道。'宝洲'是指涅槃洲。
经中从'彼等涅槃之相唯一'到'度脱彼等'之间，'相'是指佛世尊，其功德有五种。'明了'是指根器锐利。'善巧'是指能辨善恶。'智慧'是指通达胜义谛和世俗谛。'善'是指具足一切功德。'度脱于道'是指从五道中度脱。
经中从'彼等众多众生'到'返回'之间是显示返回的比喻。菩萨行持六十劫的大乘难行，菩萨行持而疲惫，对圣者行为生畏而趣向小果。
经中从'尔时诸比丘'到'化现城市'之间是显示化城的比喻。其中包括引导心入、显示城市、安置其中、显示该城市功德等四种，这是与第一种的第二部分相连。
《大乘集论》中也说：'如同天鼓无意且无勤而发声，如来大悲亦然，日三次夜三次观察众生，是由任运成就之力而作意'，此是其义。
'一百或二百由旬'是指轮回处所和痛苦的相应配对。
'城市'是指禅定和三摩地的城市，与大乘涅槃相对应。
经中从'彼告诉诸人'到'往诣宝洲'之间是显示住于其中、无有怖畏和入于该城市的功德。

།དེར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བསིལ་བར་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུབ་པ་རྣམས་བསྟི་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།སྔར་སློབ་པ་རྣམས་སེམས་བསྡུ་ཞིང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་མི་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གཟུད་ཅིང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་ལས་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་ བསྐྱེད་པ་དང་།མི་སློབ་པའི་ས་ཐོབ་པ་འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དག་ཀྱང་རྒལ་བ་དང་བསིལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་མཚན་མས་ངལ་སོས་པར་ཤེས་ནས་ཞེས་པ་ནས་ཁྱེད་འདོད་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ ཏེ།སྔར་ནི་སྤྲུལ་པ་བསྟན། ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་བསྟན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བསྟི་བའི་གནས་དེ་བསྟི་བའི་གནས་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དེ་ནས་ཉེ་ཞེས་པར་དཔེ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་ཕྱི་མ་དེང་སྦྱར་བ་སྟེ།སྔར་ནི་དྲང་བ་དང་སྦྱར་ཕྱིས་ནི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྒལ་བ་དང་སྤངས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅེས་པ་ནས་མི་རུང་གི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་པ་ནས་ས་གཉིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་པས་ ཆུད་པར་བྱ་བའི་སའོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་གང་གི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་འོག་མས་ངེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། བྱ་བ་མ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པའོ། །གང་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་པས་མཐར་ མ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་རོ།།ལྟོས་ཤིག་རྟོགས་ཤིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་སུམ་ ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཅིག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན།དེའི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་རྒྱལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་སྟེ་ཅི་རིགས་ པར་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཞེས་པ་ནས། མི་ཡི་འཆི་བདག་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་འཆད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པ་ཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་བཤད་ མ་ཐག་ཏུ་ནི།།ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་མཐར་མི་ཕྱིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་དེ་དག་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་སྤྱན་གཙང་ཁྱོད་བཞིན་དུ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་རྒྱུད་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འབྱུང་ པ་བཞིན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་།མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་དེས་ནི་དེ་དག་བསམ་མཁྱེན་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་འཇིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པ་དང་སྦྱར་ཞིང་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་།མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་དགོན་པ་མ་རུངས འཇིགས་པར་འགྱུར་།།ཞེས་པ་ནས། དགོན་པ་མྱ་ངན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡི་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དགུས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། བཀྲི་བའི་དོན་སྤངས་ཤིང་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་སོ།།ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པས་དབུགས་འབྱིན་ཞེས་པའོ།

其入于此的功德即是获得安乐和息灭痛苦。经中从'其时诸比丘'到'生起清凉想'之间是显示疲惫者休憩的比喻，其中又有两种：先前学人摄心并生起精进，之后无学者趣入解脱道并具有余依涅槃，因未离死亡迁移而生起入城之想，
获得无学位的灭尽定，以及达到道之究竟者也生起已度过及清凉之想。经中从'知以相休息'到'汝等欲'之间，是对两种比喻显示了决定义：先前显示化现，之后显示真实。所谓化城即是二乘处所，显示休憩处如同休憩处，而说大乘宝源近在彼处之喻。
经中从'如是诸比丘'到'应当断'之间是将后义相配，先与权说相配，后与实说相配，即度过轮回与痛苦及断除。经中从'其时此等众生'到'不应'之间，此显示菩萨对难行之行心生怯弱。
经中从'如来'到'显示二地'之间是比喻与义理相配，所谓二地即是以二根应当修学，以二智应当通达之地。经中从'诸比丘何时'到'方便善巧'之间是以下面的比喻配合决定义，所谓未作所作即是余有生。
凡是余有生即是配合未行梵行而未达究竟。'观看思维'即是趣入苦集智。经中从'其时世尊'到'供养恭敬彼胜者'之间，此下四十九偈颂中，三十一偈半显示往昔因，其后诸偈显示现在果。
经中从'其时胜者苦'到'梵宫殿悉皆极震动'之间是请说法，应当如理相配。经中从'东方千亿'到'人之死主亦应知'之间是请说法、正确宣说以及众生获得利益。
经中从'说彼诸法甫一时'到'彼等不达究竟'之间显示众生获得利益。经中从'彼十六王子'到'如汝勇士净眼'之间显示法子相续意乐，应当如经中所说理解。
经中从'彼胜者知彼等意'到'上座比丘勿惧'之间应当配合长行而理解。经中从'如何荒野恶可怖'到'荒野忧恼极可怖'之间，此下十九偈显示获得果位，以及舍弃引导义而趣入决定义。
救离野兽怖畏即是种种烦恼业。所谓水即是如来教法给予救护之意。

།མདོ་ལས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་པོ་དག་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནས། ལྡོག་པར་དགའ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་ ཞེས་པ་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤོམ་པའི་དཔེའོ།།མདོ་ལས། འདི་ལྟར་ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་། །ཞེས་པ་ནས། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཚུངས་མེད་ལྡན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ།།ཁང་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁང་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན། གཟུངས་ནི་སྐྱེད་མོས་ཀྱི་ར་བ། ཆོས་ཆེན་པོ་ནི་ཚལ། བསམ་གཏན་དགུ་ནི་ཆུའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་རྫིང་བུ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ནི་སྒོ་ཁང་། མཐོ་བ་དང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་འཕགས་པའི་དཔེ་ཡང་དག་པ། བདེན་པའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བུ་མོར་བལྟའོ། །མདོ་ལས། སྤྲུལ་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ། །ཞེས་པ་ནས། ཞུགས་ཏེ་དོན་རྣམས རབ་ཏུ་མྱུར་བར་བྱོས།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇུག་པར་གཞོན་གདབ་པའོ། །མདོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་ཤིང་སེམས་ནི་དགའ་བར་བྱོས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུབ་པ་བསྟི་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཐམས་ཅད་ངལ་སོས་པ་ཡི་ ཚུལ་རིག་ནས།།ཞེས་པ་ནས། གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དེ་བཞིན་ང་ཡང་འདྲེན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས་ཁྱེད་ཅག་བྱ་བ་བྱས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་དང་། བཀྲི་བའི་ དོན་དང་།ངེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། དུས་སུ་ནམ་ཞིག་གནས་འདིར་འདུག་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་འདི་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་དོན་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་གླེང་བའོ། །མདོ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། ། ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་བོར་ལ། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཞུགས་ཞེས་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི བར་དུ་ནི་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ།། །།འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་དང་། མིང་དང་། དྲིས་པའི་ལན་དང་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ལེའུ་འདིའི་མིང་གདགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པས་དབང་པོ་རྣོན པོ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་འདི་འབྱུང་བ་དང་།ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བསམ་གཏན་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དག་སེམས་གཡེང་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པའི་དཔེར་ལུས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་སྟོན་པ་དང་།བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བསྟན་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་མཉམ་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་ བཤད་པའོ།།ལྔ་བརྒྱ་ནི་གྲངས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དེ་ལས་མང་དུ་བཏགས་པའོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལུས་ལ་ཐོགས་པའི་དཔེས་དོན་སྟོན་ན་མིང་དེ་ལས་མི་གདགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་གདགས་ཞེས་དྲི་བ་དང་དེ་ ནི་དབང་པོ་སྨིན་པ་སེམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྔར་ལུང་བསྟན་ཏེ།དེའི་འོག་ཏུ་དཔེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མིང་དེར་བཏགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།

从经中说'生起千万亿众生'到'乐于返回'之间是显示返回的比喻。从经中'然后是智者觉悟者'到'返回'之间是显示幻化城市的比喻。
从经中'如是以我神通力今'到'男女具足无与伦比'之间是显示城市显现幻化，其中'城市'是指涅槃之城。'房屋'是指空性之边际，在诸经中也说，胜义空性是房屋，菩提分是花饰，陀罗尼是游园，大法是园林，九禅定是水，八解脱是池塘，三解脱是门廊，高大庄严装饰是超胜外道的真实比喻，真实法是空性智慧，大悲心观为少女。
从经中'作幻化已对彼如是说'到'入内速疾成办诸事'之间是劝请进入。从经中'涅槃已得心生欢喜'到'尔时彼等一切至边'之间是显示休息的比喻。从经中'知晓一切休息之理'到'为往彼洲精进发起'之间是显示了义的比喻。
从经中'比丘如是我亦导师'到'汝等已作所作'之间是从此以下配合比喻与义理，引导之义及了义，这是第一。从经中'何时住此处所中'到'如是正法如实义说'之间是正确宣说的引言。
从经中'大仙人说三种乘'到'成佛已入涅槃'之间是显示舍弃权义而入了义。从经中'诸导师所示如是'到'获得一切智智'之间是显示总结。
从此以下是五百比丘授记品，分为理由、名称和问答三部分。此品立名的理由有四种：随根器次第授记，在利根者授记之后出现此授记；为了引导增上慢者无禅定行者摄心，以大乘善根不知存在为喻，显示身上系宝珠的比喻，为令入定及趣入大乘而说此品；为显示十种无上中的应知无上，显示具有大乘善根而说此品；考虑六种授记平等而显示授记本身故说此品。
'五百'是数量，'比丘'是事物，'授记'是从彼义广立。此品中以宝珠系身的比喻显示义理，为何不立彼名而立为授记品的问题，答：因为根器成熟、发心者先授记，之后显示比喻，故立此名亦无过失。

།ཡང་འཁོར་དེར་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ན་འདིར་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཚེར་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་འཁོར་དེ་ ཉིད་ན་འདུག་གི་གཞན་དེ་ན་མི་འདུག་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་དང་།སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ནི་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་གྱི། འདི་ནི་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མཻ་ཏྲིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ཐོས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ དང་པོར་གུས་པ་བསྟན་པ་དང་།དེའི་འོག་ཏུ་བཀའ་དམ་པ་མནོས་པ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་ལ་ཡང་གུས་པའི་ཚུལ་དང་། མནོས་པའི་དོན་ཏོ། །མནོས་པའི་དོན་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དང་། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་སྟོན་པར་དགོངས་པའི་ལྟས་འོད་ཀྱིས་ ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང་།ས་གཡོ་བ་དང་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བསྐུལ་བ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའོ། །མདོ་ལས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ངོ་མཚར་ཏོ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་ཏོ་།།སྔར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་དང་ཅིར་དགྲོལ་བ་མཁྱེན་གཟིགས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་གིས་མཁྱེན་གྱི།གཞན་གྱིས་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་མཻ་ཏྲིའི་བུ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པ་བསྟན་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ནི་ངས་ དགེ་སློང་གི་ཞེས་པ་ནས་མང་པོས་བསྟོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ།ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་སྔར་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱི་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་རྣམ་པ་མང་པོས་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས་གཞན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་འདི་ཡིད་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་ཐ་མ་ནི་ང་ཡིན་དེ་དག་གི་ཡང་ཆོས་འཆད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ དང་།འཁོར་དགའ་ཞིང་ཕན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ སྟེ།ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་དེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དེས་ཞིང་བརྒྱན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ལམ་ བསྟན་པ་དང་།དངོས་འབྲས་བུ་མཚོན་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་གི་རྒྱན་སྟོན་ཏེ། རྒྱན་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་པར་བསྡུའོ།

又问在那眷属中有一千二百比丘得到授记，为何在此只说五百人？答：那些比丘就在此眷属中，其他不在此处的比丘不在场，所以对在场的人授记。也有解释说一千二百是总的授记，而此处是分别授记。
经中从'其时具寿象贤子'到'听闻此等'为止，是首先显示对世尊的恭敬，其后领受圣教。其中首先又有恭敬之相和领受之义。领受之义又有了义和不了义。
'世尊之殊胜'是指为说法而放光遍照、大地震动、散花等方式召集眷属，以及赞叹等事。
经中从'希有'到'顶礼双足'为止，是显示对世尊的恭敬之相。
经中从'希有世尊'到'目不转睛而视'为止，是显示他知晓众生心意。
先前显示如来不可思议功德，其后显示了知心的种种解脱相，这也是唯有佛陀才能了知，其他人不能。
经中从'其时世尊'到'贤子当观'为止，是显示世尊的询问，即说'请观察现前这些'。
经中从'此是我比丘'到'众多赞叹'为止，是显示现在的功德。这功德先显示总的功德，后显示特殊功德。
经中从'以多种方式于我此教法'到'他人不能究竟'为止，是显示特殊功德。
经中从'诸比丘，你们意中如何思维'到'我是彼等七佛中最后者，于彼等中亦成为说法第一'为止，是显示这些特殊功德中也有持如来教法、令眷属欢喜生益、善巧宣说如来法、利益梵行同修以及获得殊胜辩才等。
'以空性而行'是指住于善慧地，断除一切疑惑。
'令成熟'是指住于法云地而利益众多众生。
'清净佛土'是指令无余涅槃者发菩提心，安置于大乘中而转向无上菩提。
转向菩提即是利他，以佛陀事业庄严佛土。
经中从'诸比丘，于此贤劫'到'令完全成熟'为止，是显示持如来法和菩萨行。
经中从'恒常不断'到'佛世尊'为止，是显示利益众生、显示菩萨行道，以及以果相表征而授记。
经中从'于此佛土'到'将遍满'为止，是显示如来土地庄严，总结说这庄严是由珍宝所成且平坦。

།མདོ་ ལས་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཞེས་པ་ནས་བུད་མེད་ཀྱང་མེད་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ན་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་།ལྷ་དང་ཉེ་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ། ངན་སོང་གསུམ་མེད་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་མེད་པས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཤ་སྟག་གོ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནས་ལུས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ།ལུས་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། ཡིད་བརྟན་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཅན་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དབྱེའོ། །མདོ་ལས་ དགེ་སློང་རྣམས་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བའི་ཟས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུས་ཅིས་བཟུང་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ།མདོ་ལས་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དགུ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་སྤྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟས་སམ། ཟག་པ་ དང་བཅས་པ་དང་།ཟག་པ་མེད་པའི་ཟས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་དང་། རེག་པའི་ཟས་དང་། སེམས་པའི་ཟས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཟས་དང་། དྲན་པའི་ཟས་དང་། རྣམ་ པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟས་དང་།དགའ་བའི་ཟས་ཏེ། ཟས་དེ་ལྔ་ལས་གཙོར་སྨོས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་འདིས་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་བསམ་གཏན་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་འདི་སྤྱད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །བསྐལ་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས། ཡང་སྟོན་པ་འདི སྐད་གསུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི།བསྐལ་པ་དང་ཞིང་དང་། སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་། མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དོན་འདི་ངལ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོའི་ ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གླེངས་པ།ཚིག་དགུས་ནི་སྔོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ། ཚིག་གོང་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན། ཚིག་ལྔས་ནི་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་སྨྲས་པ་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཞེས་པ་ནས་ སེམས་ཅན་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་རིག་པས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལས་རིང་བ་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཆུང་བ་དང་། གནས་དང་ཞིང་ཆུང་ངུ་ན་དག་པར་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་ནས། མི་ མཁས་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་འཇིགས་མེད་སྣ་ཚོགས་འཆད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྨོས་པ་ལ་ཚིག་ལྷུག་པ་ལས་ མ་བྱུང་བ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ།མང་དུ་ཐོས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་འདིར་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་མི་སྐྱོ་ཡང་དགའ་རབ་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནས། བདག་གི་ཞིང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཞིག་སྟོན་ཏེ། སྟོན་མཁས་པ་ མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ།ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྙེས་པ། དབང་པོ་རིག་པ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟོན་པ། ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས། རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ལུང་སྟོན་པ་ སྟེ།སྔར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་བསྟན། ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ།

经中从'天宫殿'到'也无女人'这段话的意思是说那里唯有善业，与天神亲近互相见到，无三恶道，无贪欲之基础故皆是化生。
经中从'化生梵行'到'庄严其身'这段话是说天人的特征是具有神通，身有光明能行空中，意志坚定，具有精进，有智慧具相。
经中从'诸比丘于彼时'到'禅定喜食'这段话是说身体以何维持的意思。经中说四种食和九种食，总的分为两种：世间和出世间的食或有漏和无漏的食。世间的食是段食、触食、思食和识食。出世间的食是禅定食、愿食、念食、八解脱食和喜食，在这五食中主要提到这两种是为了说明以此维持寿命的意思。
经中从'其菩萨'到'皆是禅定者'这段话是说菩萨和声闻众的眷属，都具有三种功德。
经中从'佛土如是具无量功德'到'如何行此菩提行'这段话是总结佛土庄严的意义。
从'劫'到'复说是言'这段话是说明劫、刹土、寿量和佛塔。
经中从'比丘此义我说'到'令多菩萨成熟'这段话分为二十二个半偈颂。前十二偈是如来所说，九偈是预先授记。上面的偈颂又分两种：七偈说明现在的功德，五偈说明未来的功德。
经中从'作是说我等声闻'到'见有情着见故'这段话是说声闻的境界远离如来地，利益众生微小，住处和刹土小而清净。
经中从'住彼教法中'到'愚人极迷醉'这段话是总结。
经中从'彼行皆示现'到'多闻无畏说种种'这段话是说过去时的十种功德，在长行中未提到的殊胜说法者、多闻者、具慧者在此提到。
经中从'常不厌亦极欢喜'到'令我胜刹得清净'这段话说明七种意义：善巧教导、具神通、获正知、了知根器、说胜法、作大利益、净佛刹土。
经中从'未来世如是'到'常当受持'这段话是授记，前两偈说因，后七偈说果：供养诸佛、说法、净佛刹土、利益众生。

།མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། ངན་ སོང་དང་ནི་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད།།ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་དེ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་ཞིང་དང་དེའི་བསྐལ་པའི་མིང་དང་། ཞིང་གི་རྒྱན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་འདྲ་བ་ཡི་དམ་པའི་ཞིང་དུ་ འགྱུར།།ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སའི་བར་དུ་ནི་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནས་རྨད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་ལྔ་ བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ།སེམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་དང་། མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ ལས་དེ་ལ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མངོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་།དེ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་དབྱེའོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་ ཅིག་ན་རེ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར།ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མངོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཚིག་དྲུག་གིས་ ནི་འཕགས་པ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་གླེངས།དེའི་འོག་མས་ནི་གཞན་གླེང་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྡུག་ཅིང་བསམ་པར་འོང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཞིང་དང་། འཁོར་དང་། ཚེའི་ཚད་ བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་དང་མི་མཐུན་འགྱུར་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྟན་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་དེ་དག་འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ བཞིན་སྒོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་འདིར་མ་འདུས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་ལུང་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་ཉེས་པ་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་བཤགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཀའ་ཡང་དག་པ་མནོས་པ་དང་སྔར་སེམས་ཞུམ་པ་གནོད་པ་གླེངས་ པའོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཆུང་ངུས་ཆོག་གོ་སྙམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ནི་མོས་པ་ཆུང་བས་གླེངས། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆུང་བ་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་གོས་ཀྱི་ཐ་མར་ཕུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ་བཤད་དོ་། །དེ་ལ་ཉམ་ང་བ་ལ་ དབྲལ་བ་མི་དེ་མྱོས་པར་གྱུར་པ་དང་།ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། དུབ་པ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་དང་ཕྲད་པའོ། །ར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ཞེས་པའོ། །ཉལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་གནས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །གོས་ཀྱི་མཐར་ཕུར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའི་བག་ཆགས་སོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནས་དེ་མགུ་རབ་ཏུ་དགའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ནུར་བའི་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྟན་པ་བཞིན་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཕོངས་པ་ནི་ཁ་ཟས་དང་གོས་ཚོལ་བའོ།

经中说：'在世间成为自然佛陀'，直至'无有恶趣与恶道之怖畏'这一段是宣说果位，其中包括其自性、其刹土、其劫名、刹土庄严、菩萨眷属等，应如前所说般配合理解。
经中从'将成为如是殊胜刹土'直至'此仅略说少许'这一段是说明从第八地菩萨以上直至圆满受用地之间的内容。
经中从'彼为自在'直至'稀有'这一段是对五百比丘授记的内容，包括心愿、世尊允许、现前授记及摄受。
从'尔时世尊'直至'授记'这一段是与世尊允许相配合。
经中从'其中大迦叶'直至'佛世尊'这一段是现前授记，可分为单句和偈颂两部分。
经中从'迦叶彼'直至'五百自在者'这一段是对五百比丘授记。对此，有人说这五百人包含在一千二百人之数中，也有人说是另外单独宣说的。
经中从'尔时世尊于彼时'直至'亦当显示殊胜菩提'这一段是现前授记。其中前六句是为圣者善解而说，其后是为他人而说，这是说明最初的自性。
经中从'精进诸菩萨'直至'天人爱乐意所喜'这一段是宣说刹土、眷属和寿量。
经中从'与彼佛不相顺者'直至'如我已显示一切世间'这一段是总摄宣说五百比丘授记的自性。
经中从'如是彼等迦叶汝今日'直至'如是门'这一段是对未在此会众中的人次第授记。
经中从'尔时彼五百阿罗汉'直至'我等忏悔彼等过失'这一段是以欢喜心领受正教，并提及先前退怯的过失。
经中从'世尊此'直至'认为少许即可'这一段是说明先前信解微小，其后显示微小。
经中从'譬如'直至'缝于衣边'这一段是解说了权巧的譬喻。其中，对于怯弱者而言，离散是指彼人醉酒、往他方、疲惫等，这是与最初相配合。'到家'是指遇到大乘教法。'醉'是指未断无明。'睡眠'是指住于轮回。'珍宝'是指大乘，如同如意宝能生种种所需一样，专注一乘的菩萨如意实现。'缝于衣边'是指往昔遇到大乘善知识的习气。
经中从'尔时世尊彼人'直至'彼极欢喜'这一段是说明如同对退怯者显示化城一样，'往他方'是指趣入其他行为。寻求饮食和衣服是指对大乘义理和法味的匮乏。

།མདོ ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་དཔེའོ།།མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཟས་དང་སྐོམ་ཞེས་པ་ནས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་སྡུག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རང་བཞིན་བདེ་བ་ དང་།རྒྱུ་བདེ་བ་དང་། སྤོང་བ་བདེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་བདེ་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྔ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་གདགས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བདེ་བར་བྱ་བ་ ཉིད་པས་བདེ་བ་ཞེས་གདགས་སོ།།མདོ་ལས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཅེས་པ་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ།སྦྱོང་ང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་བདག་གིས་མ་རྟོགས་མ་ཆུད་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་སྤྱོད་པ་དཀའ་བའི་རྣམས་ཆུད་ཟོས་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུས་ཆོག་པར་འཛིན་ཞེས་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཞེས་པ་ནས་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཉེས་པར་གནོད་བཀུར་བ་དང་། ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཞེས་པ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་དང་།བར་དུ་སེམས་ནུར་བའི་དཔེའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། སྟོང་པ་དེ་ཆུད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ བཞིན་བཅོམ་ལྡན་བདག་ཅག་འདི་ལྟ་བུར།།ཞེས་པ་ནས། བདག་ཅག་མྱ་ངན་འདས་ཙམ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སྤོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། བར་དུ་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བླ་མེད་དེ་ནི་མི་འདོད་མི་ཚོལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། མགོན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་ཆུད་པར་བྱའོ།། །། འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་ལུང་སྟོན་པའི་ལེའུ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ལེའུ་འདི་ཅི་ལས་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། ལེའུ་འདིའི་མིང་བཤད་པའོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་འདི་དག་ལུང་སྟོན་པར་འོས་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །མིང་བཤད་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ རྣམས་འདིའི་ནང་དུ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཞན་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མདོ་ལས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་སེམས་ཏེ་སྨོན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་རེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རེ་བསྐོང་བའོ། །འཁོར་རེ་བ་ཡང་ སྔར་ནི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འཁོར་ཉིས་སྟོང་གིས་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་སྐབས་དབྱེར་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་ཞིང་འདུག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་པའི་རིགས་པ་དང་ཚུལ་གསོལ་བའོ།

经中从'尔时世尊'到'说此言'是显示了了义的比喻。
经中从'汝人饮食'到'知足'是显示了义，'欲'是指五种乐与苦：自性乐、因乐、断乐、烦恼对治乐、无害乐，如来法界清净及四智五智也称为应成就之乐，无漏五蕴也因是应成乐故称为乐。
经中从'嗟汝'到'作一切事'是说入大乘后圆满一切功德，如同如意宝珠转变一般。
经中从'如是世尊'到'发心'是比喻与了义相合，与修习功德相合。
经中'我不了解不通达'是显示从发心退转。
经中从'世尊因此'到'常不退失'是说阿罗汉难行诸行已失坏，发大乘愿后以小智知足。
经中从'尔时世尊我'到'善巧方便'是与了义相合，显示涅槃相。
经中从'如是世尊'到'善逝所说知足'的十二个半偈颂显示了过失损害及智慧生起。
经中从'云何有某人'到'极具五欲功德'是比喻，即初发心的比喻，中间退心的比喻。显示空性，以及通达空性而具无上大乐的比喻。
经中从'如是世尊我等如此'到'我等执取涅槃为最'是先显示权义时的断德，中间显示退转的比喻。
经中从'不欲不求无上'到'为护一一授记故'是摄权实二义，应随宜了知。
此下解说二千比丘授记品，分为二部分：此品何因安立的道理，及此品名称的解释。
其道理也有二种：利根者在先前授记之后这些应当授记，以及从四种授记中与最后授记相合故说此品。
名称解释是因为学人与无学人在此中授记，故名为其他二千比丘授记品。
经中从'尔时具寿庆喜'到'思愿'有二种：眷属生起希望心，世尊满足希望。
眷属希望是先由二人祈请，其后由二千眷属祈请，这是第一种。
经中从'从座而起'到'请开许'是二人请求授记。
经中从'世尊我'到'观视世尊而住'是请求授记的理由与方式。

།མདོ་ལས་འདི་ཉིད་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་སེམས་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་ནི་དགའ་པོ་ལུང་ བསྟན།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་། ཞིང་གི་རྒྱན་དང་། བསྐལ་པའི་མིང་དང་། ཚེའི་ ཚད་དང་།མངོན་པར་བསྟོད་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཞེས་པ་ནས། ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བརྒྱད་པོ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་རྒྱུ་ལས་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་མཆོད་བྱས་ན་། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེད་། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ལས་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མཚན་དང་། ཞིང་གི་རྒྱན་ དང་།ཡུལ་གྱི་མིང་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིག་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་དེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཅིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མོ།།མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། བསྡུ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་དེ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་བསྟན་པ་དང་།མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཞེས་པ་ནས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགའ་བོས་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དགའ་བོས་ཞེས་པ་ནས།དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགའ་བོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་གཞན་དེ་འདྲ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་གཉིས་པ་ལུང་བསྟན་ པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས། འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སྲས་སུ་ཡང་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུད་མ་པ་འཆད་པ་དང་རྣམ་ པ་བཞི་སྟེ།འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་མི་ཤེས་སྤྱོད་པ་སྒྲ་གཅན་འདི་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་བ་མཐོང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་། ལན་བཏབ་པ་དང་། མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འཇམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དུལ་བའོ། །མཉེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མཉམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལན་བཏབ་པ་དང་།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་པ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། འདི་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚིག་ གོ།། །།འདི་མན་ཆད་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་སྟོན་ཏེ། ལེའུ་འདིའི་གཏན་ཚིགས་དང་། མིང་དང་། དོགས་པ་བསལ་བའོ།

从经中说'思维此心并且观察'直至'出现于世间'这段经文是世尊亲自授记。其中，先是对喜贤授记，其后对罗睺罗授记，再后对二千比丘授记。第一部分又分为八类：佛陀名号、往昔行为的显示、利益众生、地域名称、刹土庄严、劫的名称、寿量、赞叹。
从经中'佛陀千万亿'直至'百千俱胝那由他的赞叹'这段经文，应当与上述八类相对应。
从经中'尔时世尊'直至'未来时当成为胜者'这段经文是从因地考虑而作授记。
从经中'供养八十亿如来'直至'于此佛菩提亦生因'这段经文是从果地考虑而作授记，包含名号、刹土庄严、地域名称、利益、随后赞叹、寿量、利益众生、成就如来行为之因，这是与第一句相对应。
从经中'尔时在此众会中'直至'是何因缘'这段经文是众眷属的疑问。
从经中'尔时世尊'直至'发菩提心'这段经文是显示往昔因缘，其后显示当下行为，总结授记，这是第一部分。
从经中'此族姓子'直至'听闻菩提授记'这段经文是显示后来的行为和总结授记。
从经中'我于佛刹'直至'忆念往昔愿'这段经文是喜贤的现证显示。
从经中'尔时具寿喜贤'直至'为菩提而持正法'这段经文是喜贤宣说自己功德以引导他人如是行持。
从经中'尔时世尊'直至'将成正等觉'这段经文是对第二位的授记。
从经中'尔时世尊于彼时'直至'求菩提时'这段经文以下分为四类：恒常成为如来之子、显示为其他如来之子、解说续部、四种类别，这是第一类。
从经中'无知行者罗睺罗'直至'如是为菩提而住'这段经文显示未入涅槃而住世间。
从经中'尔时世尊'直至'见请求'这段经文是对二千有学和无学者的授记。其中分为问询、回答、现前授记、欢喜四类，这是第一类。'柔和'是指心调伏，'柔软'是指根器成熟。
从经中'世尊'直至'正法亦将平等住'这段经文是回答、显示因果、显示名号相同。
从经中'尔时有学无学'直至'闻此授记'这段经文是眷属们欢喜的话语。
此下显示说法品，此品包含道理、名称和遣除疑惑。

།གཏན་ཚིགས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་དང་པོར་ནི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གཞུང་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཐབས་དང་དཔེ་རྣམ་པ་སྣ ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་དང་།ལུང་སྟོན་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ལེའུ་བཅུ་དགུས་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟོན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་ལ་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་བསྔགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བཤད་དོ།།ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་སྟོན་པས། སྤྱིར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གདགས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འདིའི་གཞུང་སྟོན་པའི་ལེའུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ་། ལེའུ་སྔ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དབྱེ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམ་གསུམ་པོ་རིམ་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྟོན། དེའི་འོག་མ་བཞིས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉི་གའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ཡང་མདོ་འདི་འགྲེལ་པ་ལས་དཔེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། མཉམ་པ་གསུམ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་སྟོན་པ་ལ། འདིར་བཅུ་པ་སྟེ། སྟོབས བླ་ན་མེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་ཏོ།།སྟོབས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆུད་པ་དང་། མོས་པ་དང་། མཚམས་ཆོད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་། ཀློག་ཅིང་འཛིན་པའོ། །སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ དང་།ཆོས་འཆད་པ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཏོན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཆོས་འདོན་པའོ། །འཛིན་པའི་སྟོབས་ལ་ལེའུ་གསུམ་སྡུད་དེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་དང་། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལེའུའོ། ། ལེའུ་འདིའི་ནང་དུ་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་སྟོན་ཏོ། །མིང་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ཆོས་འདོན་པ་དང་ལུང་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུའོ། །དོགས་པ་བསལ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མི་བཞུགས་པ གང་གི་ཚེ་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གདགས།དེ་གཉི་ག་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་སློབ་པ་ལ་གནས་པས་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ཞེས་གདགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལུང་ སྟོན་པ་འབྱུང་ན་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གདགས་ཤེ་ན།གཙོ་བོ་ལས་དྲས་པའི་ཕྱིར་མི་གདགས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལེའུ་འདི་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ སུ་དབྱེའོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་ སྤྱོད་པ་བཅུ་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ།།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མི་བཞུགས་པའི་ ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ།

论理是，此经首先宣说序品，其后以八品宣说正文，正文是以种种方便和譬喻显示一乘，为二乘和不定种性者而宣说及授记。此下以十九品宣说摄受，由于此经广大甚深而根器劣者难以信解，故赞叹此经与他经不同，并广说摄受功德。
又显示摄受义，总说摄受安立，此经正文宣说品有十九品，其中十二品显示一乘境界，前八品显示了义不了义差别及三根次第授记。其后四品显示法与补特伽罗二者功德，此亦摄入摄受。又此经论中显示七种譬喻、三种平等、十种无上，此中第十即显示殊胜无上力。
力亦有二种：法力与行力。法力亦有五种：通达、胜解、决定、证得法性、读诵受持。行力亦有七种：摄受、说法、难行、调伏有情、拔除有情苦、殊胜功德、诵法。
摄受力摄三品：说法品、安乐住品、摄受品。此品中显示所取、能取、补特伽罗与法二者。名为说法者，即诵法及说教法之补特伽罗是说法者，故为说法品。
遣除疑问：此说法者，是佛在世时或不在世时何时称为说法者？虽二者皆是说法者，然佛在世时住学地者称为八部众，世尊涅槃后说法者称为说法者。此品中虽亦有授记，为何不称为授记品？因从主要处问故不称。
经中从'尔时世尊'至'授记菩提'之间，此品亦分为长行与偈颂二种。说法者亦有二种：佛在世时说法者与不在世时说法者，此是第一种。药王往昔为受持此经故，特别称为药王而宣说。
赞叹十种法行即是随喜。以一随喜语成为无上大菩提之因。经中从'药王若有'至'授记菩提'之间，显示佛不在世时说法者功德，此亦有随喜与现行二种，此是第一种。

།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་ན་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་ ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཆོས་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ལ་འདིར་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟོན།དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་སྟོན་ཏོ་། །འདིའི་དྲུག་པོ་ལ་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། མཆོད་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའོ།།ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་དད་པ་དང་། གུས་པའི་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་ཐུགས་ རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེར་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་དམ་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའོ།།མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཏུད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་གང་ཟག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ འདིར་སྐྱེ་ཞིང་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ།།མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་འདིར་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་འདི་སྟོན་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ལས་དགར་ བའི་ཕྱིར།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡངས་པར་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་། ཁམས་བླ་མ་གཉིས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་འདིར་སྐྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ ལ་མོས་པའི་རྟགས་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་གདུང་བས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་སོ།།མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་གུས་པ་དང་། བཙུན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གུས་པར་བྱ་བ་ལ་འཆད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །སྨོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པས་སྡིག་པ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་གནས་ནི་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བའི གནས་སུ་བསྟན་ཏེ།མཆོད་པ་རྣམ་བཞིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པ། སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་དང་མཐུན་པ། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །མདོ་ ལས་ཡང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆེས་སྨྲ་བ་ལ་སྨོད་པ་སྡིག་ཆེ་བར་བཤད་པ་སྟེ།དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྲུག་ པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨད་པས་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཉམས་ཤིང་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྨད་པས་ནི་བྱམས་སྡང་གི་ཐུགས་མི་དགོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་མི་སྤོང་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སེམས་ ཅན་དབང་བོ་བརྟན་པས་འགའ་ཞིག་སྨོད་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་ནུར་བར་མི་འགྱུར་གྱི།དེང་སང་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨད་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཉི་ག་ལ་གནོད་དོ། །མདོ་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མནར་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཆེ་བར་བཤད་དོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀྲུགས་ཞེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇིག་པའོ།

仅仅随喜尚且如此，何况亲身实践。经中说道：'药王啊，善男子或善女人'直到'合掌供养'这一段，是说明此人现前修行法，在此显示六种修法。《辨中边论》中则说明十种修法。此六种是：受持、读诵、诵念、胜解、请问和供养。供养是指内外供养。对于这些修法，应当如同亲见世尊一般生起信心和恭敬心。
经中说：'药王啊，若有善男子、善女人'直到'出现于世间'这一段，是说明由大悲愿力而投生，以殊胜因缘出现于世间。
经中从'何以故'直到'何况礼拜顶礼'这一段，是说明前面所说的补特伽罗功德值得赞叹供养，因为功德广大，以大悲愿力投生于此，作广大利益。
经中从'药王'直到'应当了知'这一段，是说明具有广大功德，以大悲心投生于此，并说明宣说此法者也是圣者，为了区别二乘，故称'菩萨摩诃萨'，为了以大悲心利益众生，不生广大佛土，也不生天界和上界，而示现投生于此。
不退转菩萨对法生起胜解的标志是：仅仅听闻佛法就毛骨悚然、感动流泪，这就是菩萨的标志。
经中从'药王啊，善男子'直到'如来应当了知'这一段，说明对六种说法者应当恭敬尊重。关于恭敬，说法者应视如佛陀使者。诽谤则说明诽谤如来罪过深重。对于读诵、诵念，应如同如来庄严安住处一样作为供养礼拜之处，应以四种供养来供养。'使者'是指契合如来意趣，'生'是指契合佛语，'作事'是指契合佛身事业，即完成如来一切事业。
经中从'复次药王，若有众生'直到'极为可恶'这一段，说明诽谤说法者罪过深重。这是因为以恶心诽谤世尊不会损害两种利行，因为世尊无有嗔恨。而诽谤说法者则会损害两种利行并生起嗔恨。又，诽谤佛陀时，佛不会生起爱憎之心、不会舍弃众生，而说法者则不然。
当佛在世时，因众生根器坚固，即便有人诽谤也不会动摇他人的信心，而现在诽谤说法者则会使他人退失信心，因此会损害自他二方。诸经中也说，扰乱菩萨的心比造作五无间罪更为严重，因为这会遮蔽一切众生的法光明。'扰乱菩提心'即是破坏佛法。

།མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ དམ་པའི་ཆོས་འདི་འདོན་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཅུས་བརྒྱན་པའམ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགའ་བོ་ལ་མ་གཏད་ཀྱི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ཆེན་པོས་དུག་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་སྨན་པ་མི་མཁས་པས་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཏད་པར་ འོས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་འཛིན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཅུ་དྲུག་ལ་ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ།ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་གླེངས། ཚིག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་གླེངས། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་དང་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ།ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སུ་མདོ་འདི་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན།ཚིགས་བཅད་བཅུས་ནི་བཙུན་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན། དང་པོའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཀུར་སྟི་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་སྨྲ་དེ་ ལ་རིན་ཆེན་འཐོར།།ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་བཅུས་མཆོད་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིམ་གྲོ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་དྲུག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། གུས་པ་སྐྱེ་བ་བསྟན། དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་ལ་ ཡང་།དང་པོའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་བསྟན། འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཛིན་པ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་འཛིན་པ་བསོད་ ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ།གུས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། གསུང་མཉན་པ་དང་། འདོན་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། མི་རུང་འབྱུང་ན་ངས་དེ་བཏང་། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་དེ་མང་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན། ཚིག་བཞིས་ནི་དགེ་ བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། མི་གང་ང་ལ་མངོན་བསྟོད་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་རྙེད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དགའ་སྐྱེས་ང་ལ་བསྟོད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ ཆོས་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་དང་།ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ།

经中说道，为什么呢？从'药王'到'如来置于肩上'这一段，是说此正法宣说时以一切功德庄严而庄严，从庄严树开始以菩萨十种庄严或如来一切庄严而庄严。
经中从'他所到之处'到'圆满成就'这一段，是说此正法极为甚深，因此未付嘱圣者难陀，而付嘱药王菩萨等，就如同大医王能将毒转为药，而不善医者则无此能力。同样，此法应当付嘱菩萨而非声闻，因为菩萨仅仅听闻就能达到究竟，并能成就自他二利。
经中从'尔时世尊'到'应当恭敬持法者'这一段，此下十六句分为三类：前两句说明说法者的功德与应受供养，十三句阐述说法者的功德，一句说明殊胜法的摄持。
第一句又分为两部分：一偈颂说明获得任运智慧，即真实智慧和空性智慧。其后说明真实智慧的特征，即一切种智、后得智和根本智。若有人受持、供养、恭敬此经，必定无疑获得这些智慧。
经中从'世间怙主之诞生'到'此无上之经典'这一段，以十三偈颂说明说法者的功德。其中三偈颂说明说法者的殊胜性，十偈颂说明应当尊重恭敬。前三句说明如来赞叹、善妙诞生和愿力所致之诞生。
经中从'应以神变之花供养'到'向说法者散珍宝'这一段，以十偈颂说明供养与恭敬，其中四偈颂说明对说法者应作承事供养，后六偈颂说明福德殊胜，显示生起恭敬。前四偈颂中，第一句说明说法者本身，后三句说明受持，这是第一部分。说法者能获得殊胜果位。
经中从'彼等常时合掌'到'行如来之事业'这一段，说明受持者福德广大，包括恭敬、供养、听闻教言、诵读持诵。
经中从'若生不善我当舍'到'说彼罪过极众多'这一段，以两偈颂说明罪业的殊胜性，以四句说明善业的殊胜性。
经中从'若人对我作赞叹'到'彼得广大诸福德'这一段，说明福德的殊胜性。
经中从'喜生对我作赞叹'到'彼将获得大稀有'这一段，说明听闻正法的福德，以及内外二种供养的殊胜性。
经中从'药王，你应当信解'到'应当宣说'这一段，说明此法的殊胜性。

།མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་དག་།ཅེས་པ་ནས། དད་ པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་སྔར་ནི་ཚིག་རྐྱང་པས་བསྟན།འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་ཆོས་ཆུད་པར་དཀའ་བ་དང་། འདོན་པའི་གནས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པ་ན་ཡང་གསངས་ཏེ། ཀུན་ལ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཆུད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དབང་པོ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མ་སྟོན་ཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ ལས་འདི་ལྟར་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གིས་བྱུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདིའི་མཐུས་འདོན་པའི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ན་བཟའ་ནི་བཟོད་པ། ཞི་བ། དུལ་བ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ། ངོ་ ཚ་བ་དང་འཛེམ་པ་སྤངས་པ་སྟེ།ན་བཟའ་དེས་བཀབ་པར་གྱུར་པ་དང་། དབང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མོས་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་དད་པ་བཙན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ དུ་འགྱུར་བ་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གིས་བྱུག་ཅིང་གནས་འཚོབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རིང་ བསྲེལ་མཆོད་པར་འོས་པ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རིང་བསྲེལ་བསྟན་པ་དང་། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དེ་དང་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པར་འོས་པ་ནི་གཞུང་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་ བ་དང་།བསྟན་པ་དང་རྟོགས་ཤིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཡང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྙེན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་དང་། དོན་དང་། བསྡུ་བ་དང་གསུམ་མོ། །ཡང་མཐོང་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཆུ་འདི་ནི་ཐག་ཉེའོ་སྙམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། སློབ་པ་འབྱུང་བ་རྩོལ་བ་འཁོར་བ་ལ གནས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཚོལ་བའོ།།ཡང་ན་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཆུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྐོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ལུས་དང་། ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབད་པའོ། །ས་སྐམ་པོ་མཐོང་བ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་དྲང་ བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་རོ།།ས་གཤེར་བ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་འཛིན་པའི་གང་ཟག་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་དང་ཕྲད་པས་བླ་ན་ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མདོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།

经中说：从'药王，此等法教'到'不生信心'这段经文是在阐述说法者本身。前面是以单句阐述，后面以偈颂总结。在单句中阐述了法难以领悟、诵经处成为佛塔、以及眷属的行为。
经中从'药王，此'到'何况'这段经文说明即便在世尊在世时也秘而不宣，因为难以领悟，所以不是对所有人都宣说。对于未来时代根机未成熟者，若为其宣说会导致诽谤，故告诫不要宣说。
经中从'如是药王'到'如来手所抹'这段经文阐述由此法力而使诵经者成为具德之人。如来法衣即是忍辱、寂静、调伏、慈悲具足、无惭无愧，被此法衣所覆盖，为使根机成熟，诸如来会加以关注护佑，使其生起大信解，成为具有坚固愿力与信心的本性，成为具有善根者，能如世尊一般趣入空性与大悲的殊胜境界，并获得如来手抹顶的授记。
经中从'药王'到'应当供养'这段经文阐述法身与舍利应当供养。其中首先阐述法身与舍利，并说明依此而使说法者具德。法与舍利应当供养是因为具足教法与智慧，能为众生开显真实智慧，使其了解教法并趣入修行。
经中从'复次药王'到'当知极为接近'这段经文阐述依此法而使说法者具德，说明亲近菩提、趣入殊胜行为、成就大菩提。
经中从'何以故'到'亲近住'这段经文阐述听闻此法而趣入殊胜行为的因由，即见、闻、读、诵、问、持、供养。这些又可分为譬喻、义理、总结三类。又可分别配合闻所成慧、思所成慧、修所成慧。
经中从'譬如药王'到'知水已近'这段经文阐述譬喻，说明学人生起精进，虽住轮回而寻求真实道路。或者按照论释，水喻如来体性，'掘'是以正确智慧为先导而以身语意三业精进。见到干土喻二乘教法说为不了义。见到湿土喻遇到大乘教法般若波罗蜜多，表示接近无上菩提。论释中也说，持此经者遇到如来体性之水，表示接近无上菩提。
经中从'如是药王'到'无上正等正觉'这段经文是将譬喻与义理相配，可以配合三种智慧和十法行。

།མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ ཞེས་པ་ནས་གསང་བའི་གནས་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཉེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། རིང་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། ལུང་དང་གཞུང་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་།ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཀུན་ཀྱང་མདོ་འདི་ལས་སྐྱེ། མདོ་འདི་ལས་ཐོབ་པའོ། །ལྡེམ་པོ་ངག་མཆོག་འགྲེལ་པ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་འགྲེལ་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཇི་ལྟར་ བཤད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། བཀའ་བཞིན་དུ་མཉན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་དྲིས་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དྲིས་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞེས་ པ་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་འཁོར་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་ལྟ་བུར་བལྟའོ་། ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཉིད་དོ། །ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་བཟོད་ཅིང་བྱམས་པས་ལུས་མཛེས་པར་བྱས་པའམ། དེའི་དགོས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་གོས་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་དག་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་གདན་ཏེ ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་གདན་ལྟ་བུར་བལྟའོ།།མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ ནས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ནས་སླར་འཐོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་ཉན་དུ་འཛུད།མཐོང་བར་བྱེད་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་བསྡུ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ དད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ།ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་མོས་པར་དཀའ་བ་དང་། ཀུན་ལ་བསྙད་དུ་མི་རུང་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་བསྟན་ པ་དང་།ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ལ་ལ་ཆུ་འདོད་པ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ནས་ཆུ་ལའང་རིང་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཞིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པས་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ།དཔེ་དང་དོན་ཅི་ལེགས་པར་སྦྱར་རོ། ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དེ་དག་རྒྱང་རིང་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཆུ་དང་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་པོ་ འདིས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་ཚུལ་ཉིད་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉན་པ་དང་འཆད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་ གཅིག་གིས་ནི་བཟོད་པ་སྤྱོད་པ་བསྟན།ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པས་མཆོད་པ་དང་འཁོར་བྱེད་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་སྐྱོ་ཞིང་བསྲུང་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་མངོན་དུ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དྲན་པར་བྱས་པ་བསྟན། ཚིག་གཅིག་ གིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་མངོན་དུ་སྟོན་པ་བསྟན།ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བརྒྱད་རྣམས་ཆོས་ཉན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།

从经中说'为什么这样呢'到'解说秘密处'这一段是阐明理由。这个大菩提法具有因，具有果，具有近因，具有远因，具有教法、论典、行为和果报，具有智慧相、智慧自性，五种智慧都从此经中生起，从此经中获得。
殊胜密意语的解释就是解释了不了义和了义的意思。
从经中说'药王菩萨某某'到'如实宣说'这一段是说明如何说法的方式。其中包括说法的方式，以及依教而听闻则得如来护佑。
第一句中又有问、说、总结三部分，这是问答部分。
从经中说'那位药王菩萨'到'如实宣说'这是开示部分。
从经中说'药王'到'向四众如实宣说此法教'这是直接开示，因为恒时安住于慈悲的身与意，故应视为住处。或者说是大乘究竟的住处。以寂静调柔和忍辱慈爱庄严其身，或者因其需要而不被外在损害所摧毁，故应视为衣服。
经中说法空性，如经中所说'四禅定为座'，即安住于空性和无相，应视为座位。
从经中说'菩萨以不退心'到'应当如实宣说'这是第三部分即总结。
从经中说'药王，我于世界'到'诵持后又出'这一段表明如果依教奉行，如来也会护佑、引导听闻、显现、令不忘失。以化身摄化众生并说法。
从经中说'尔时世尊'到'信解甚难得'这一段中十八偈颂分为三类：第一偈颂说明难以信解且不应对一切人宣说；四偈颂说明供养法身和舍利能趋近菩提；十三偈颂说明说法方式，这是第一部分。
从经中说'譬如有人求水'到'此处离水亦不远'这四偈颂说明供养法身转化为舍利而作恭敬能趋近菩提，善巧配合比喻与意义。
从经中说'如是彼等远离'到'如水火二者'是配合部分。
从经中说'于诸众生'到'作供养'这十三偈颂说明说法方式。其中十一偈颂说明方式本身，两偈颂说明听闻与说法。
从经中说'于诸眷属'到'见佛'说明如来摄受，一句说明修习忍辱；三偈颂说明他化身作供养和眷属；一偈颂说明厌离和守护；两偈颂说明显现身相即显示所缘念；一句说明对具德者显现；一句说明八部众听法，这些都应当如理配合。

། །། འདི་མན་ཆད་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་འཆད་དོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ལེའུ་འདིའི་གཏན་ ཚིགས་དང་དེའི་མིང་དང་།དོགས་པ་བསལ་བའོ་། །གདགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་མོས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་ དང་།སྐུ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་ལ་མཉམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་མཉམ་པ་དང་། འཁོར་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྐུ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ།བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། འགྲེལ་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་བསྟན་པའི་ནང་ནས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་དང་མཆོད་རྟེན་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་ཤིང་།དེ་ནས་འོད་གཅིག་བཏང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་ཞིང་མ་དག་པ་དང་། དག་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པའི་ས་ཐམས་ཅད་སྔོན་ བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་།དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །མིང་བཤད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པས་ན་ རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ནོ།།དོགས་པ་བསལ་བ་ལེའུ་འདིའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དེར་མི་གདགས། །མཆོད་རྟེན་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཤིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པས་དཔེ་གཙོར་བྱས་ཏེ་ མིང་དུ་བཏགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།།མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བར་སྣང་ལ་འདུག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་རྐྱང་པ་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་བར་སྣང་ལ་འཕགས་ཏེ་བྱུང་བ་བསྟན་པས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རིན་ པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་དད་པ་དང་།བསྟི་སྟང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྒྲུབས། དེའི་འོག་ཏུ་སྐུ་གདུང་མངོན་པར་བསྟན་པས་ནི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལས་ སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་མཐོང་བར་བསྟན་པ་དང་།ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་བསྟན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྒྱན་བསྟན་པའོ། དེའི་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་བཅུའི་ནང་ནས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དེའི་མཆོད་རྟེན་དང་། མཆོད་རྟེན་དེའི་ཚད་དང་། མདོ་བསྟན་པ་དང་། དེ་འཛིན་ཅིང་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་། ཞིང་མ་དག་པ་ རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་།རིན་ཆེན་མང་བ་དང་། གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱུས་དང་སྦྱར་རོ། །མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་ནས་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལ་ འཕགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ།།ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ ན་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདིར་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ཏོ།

从这里开始解说珍宝佛塔品。此品分为三个部分。本品的论证、名称和遣除疑惑。
关于安立的论证有四个方面。为了让无烦恼的补特伽罗断除三种我慢，即三种我慢是：对一切乘执著差别、对轮回和涅槃执著差别、对佛身执著差别，以三种平等来消除这些执著。三种平等是：诸乘平等、轮回涅槃平等、佛身平等。
为显示如来珍宝佛塔，以及显示诸佛身无差别，即众多珍宝如来身即是一切如来身，无有差别。
论中所说十种无上中的清净刹土无上，是由众多珍宝如来和佛塔出现，一切如来化身皆集于此，从中放出一道光明遍及一切方所，显示不净刹土与清净刹土无差别，皆为如来清净刹土。
为显示一切宣说正法之处，如同往昔一样皆为珍宝佛塔，为了生起对正法的恭敬，故说此品。
名称解释：因为是由珍宝所造的佛塔，故称珍宝佛塔。或者因为是众多珍宝如来的佛塔，故称珍宝佛塔。
遣除疑惑：如果此品是显示十方如来会集及清净，为何不以此立名？因为以佛塔升于虚空的稀有境界显示刹土清净为主要譬喻而立名，故无过失。
经中从'尔时世尊'至'住于虚空中'，此下显示单句有二种：以佛塔升于虚空而出现显示此正法殊胜。开启珍宝佛塔而显示是为了令眷属生起信心和恭敬。
先前以显示珍宝佛塔建立信解，其后以显示舍利建立对教法的信解。从珍宝佛塔中发出种种音乐，是显示见到佛塔、显示大小尺寸、显示升于虚空及显示其庄严。
其中第一又有三种功德：显示十种无上中的刹土清净无上。显示众多珍宝如来佛塔也有九种含义：显示一切如来刹土清净及其佛塔、佛塔尺寸、显示经典、受持依止、显示无量如来、断除不净刹土、众多珍宝、显示同座而住，这些应当与下文相连。
显示从佛塔中出现舍利，是显示如来法身住于此经。佛塔升于虚空，也是显示如来清净刹土超胜世间善根。
五百由旬升于虚空，是显示如来超越一切轮回而住于涅槃界。或者显示此一乘超胜于二乘。

།ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྒྱན་ བརྒྱད་དང་།གདུགས་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཁ་རན་ལྔ་སྟོང་ནི་དད་པེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔེའོ།།རྟབ་བས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟུངས་སུ་བལྟའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་སྦྱར་རོ་། །དྲི་དང་སྤོས་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ བ་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།།མདོ་ལས་དེའི་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བཞེས་པ་ནས། ཀར་ཀེ་ཏ་ནའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཐོང་ཞིང་འཕགས་པས་འགྲོ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ པ་དང་།ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་རྣམས་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མདོ་སྡེ་འདི་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཕྱུང་བས་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རིག་ནས་ཐེ་ཚོམ་མངོན་པར་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་སུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་དྲིས་པའོ།།མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་དེས་སྒྲ་འདི་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དང་པོར་གླེང་བ་དང་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་བསྡུས་པའོ། ། འགྲེལ་པ་ལས་སྟུག་པོར་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བརྙེས་པ་བཞུགས་པའམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མངའ་བརྙེས་པར་བཞུགས་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ་ཞེས པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། ལུང་བསྒོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་བཞིན་མཛད་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་མང་དུ་བཞུགས་འགྲེལ་པ་ལས་མདོ་བསྟན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་སྐུ་གཅིག་བསྟན་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་འདུས་པས་སྐུ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་དང་།ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བསྟན་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མང་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་བཞིན། སྤྲུལ་པ་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་མཚུངས་པ་སྟེ། ལུང་དང་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པའོ། །མདོ་ ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་ཡང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྒོ་བའོ། །མདོ་ལས་མཆོད་རྟེན་གཞན་ནི་ངའི་ཕྱིར་བྱའོ་ ཞེས་པ་ནས་དགེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་བཞིན་གྲུབ་པར་མཛད་པའོ།།མདོ་ལས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ནས་དགེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་ དུ་ནི་སྔར་གླེང་བ་དང་མཆོད་རྟེན་དབྱེ་བ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་དང་། ལན་བཏབ་པ་དང་། བཟླས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་། དབྱེ་བར་སྣང་བའོ།

'虚空'一词是指安住于真实空性。
从经中'种种庄严悦意'到'遍及一切世界'之间，是显示庄严的特征，即八种庄严、伞盖、幢幡等。
如同佛塔以一切庄严装饰，如来身及正法也以一切功德庄严。一切庄严是各种功德的比喻。
五千栏楯是信、精进、念、定、慧的比喻。
'众多千阶'是指禅定与三昧。
'胜幢与幡'是指智慧与陀罗尼。
'花鬘'是与念住相应。
'妙香'是如来诸身以及能除一切烦恼的真如。
从经中'其伞盖鬘'到'珂碱'之间，是以七宝对应七圣财。
从经中'于此塔'到'合掌而住'之间，是显示见圣者殊胜于凡夫，以及众眷属因稀有而生信，以神通功德显示此经典殊胜，因显现佛塔而生敬意，了知眷属心意而显明疑问等，以上皆应如理配合。
从经中'尔时，大勇'到'谁发如是音声'之间，是询问义理。
从经中'如是请已'到'彼发此声'之间，是世尊开示，包括初序、正说及总结。
注释中'密住'是指如来证得法身安住，或应身具金色相而安住，应与此经相配。
从经中'大勇于东方'到'名多宝佛出现'之间，有四个方面：如来身、往昔愿力、授记及如愿成就。
'宝'是指一佛或多佛安住。注释中说，在显示多宝如来一身时，包含一切如来身，显示身平等，显示一乘也摄一切乘，如同众宝本性相同，化身与圆满受用身也身相相同，即于清净教法无二之义。
从经中'彼世尊如是愿'到'圆满成就'之间，是显示往昔愿力。
从经中'复次大勇世尊'到'造一大塔'之间，是授记。
从经中'其余塔为我所造'到'授记善哉'之间，是如愿成就。
从经中'大勇是故'到'授记善哉'之间，是总结授记。
从经中'尔时大勇'到'见如来身'之间，是前序及开塔，其中又包括请求、回答、重复请求及显现开启。

།མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་འདིར་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སླར་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་འདྲི་བ་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སུམ་སྟོང་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་གསུངས་ནས།འདིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐུ་མང་པོས་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་གྲངས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་དང་། སྐུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ ངའི་སྐུ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཅག་གིས་ཕྱག་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཟླས་ཏེ་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དབྱེ་བ་སྣང་སྟེ། སྔར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ རྣམས་བསྡུ་བ་དང་།མཆོད་རྟེན་དངོས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །དེའི་ཚིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སླར་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བསུ་བ་དང་། མགོན་པོ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་འཕགས་པ་དགོངས་པ་དག་པ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་མི་དགོས་པར་ བྱོན་པར་འོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ།དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱིས་སྦྲན་ཏེ་བྱོན་པར་བསྟན་པའོ། །འོད་ཟེར་བཏང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ མཐུན་པ་བསྟན་པའོ།།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ནི་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནས་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་འདིའི་ནང་དུ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། འཁོར་དང་། བླ་རེ་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང་།ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་ རྟེན་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡང་དེར་བྱོན་པ་དང་།བསུ་སྟེ་གཤེགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་དང་། དེར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤོ་བ་ཡང་རྣམ་པར་དག་ པའི་ཞིང་དུ་བསྟན་ཏེ།རི་དང་། ཆུ་དང་། ནགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཆོད་རྟེན་ཞིང་མ་དག་པ་ན་བཞུགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདུས་ནས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ།།ཡང་ན་དང་པོ་ཞིང་མ་དག་པ་ནི་མ་རབས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་དཔེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ དཔེའོ།།མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་ན་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ཞམ་འབྲིང་བ་བཀྱེའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་སྤོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་གིས་བསྒྲེ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང་། བརྒྱར་བསྒྲེ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་དད་པས་སོ། །དེ་བསྒྱུར་བ་ ཡང་དང་པོ་ནི་ཞིང་བསྒྱུར།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བ་དང་། དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་དག་པ་བསལ་བ་དང་། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐུལ་བའོ།

经中说道：'如是禀告后，从世尊说到此处应当召请为止，是收摄化身。有人问道：如来的化身不超过三千，如此说过。那么此处说十方世界遍满众多身，为何？最初见到化身的人们仅仅是显示数量而已，因为功德无量的缘故，化身也无量，因为身无差别的缘故，一切化身都称为我身。'
经中从'其时大勇识'到'我等顶礼'为止，是重复祈请。
经中从'其时世尊面门白毫中'到'彼等一切显现'为止，是显示分别：先前收摄化身，实际开启佛塔。其中第一句有四种情况：以光明照耀、化身佛返回、迎接彼等、供养彼等怙主鲜花。
那些化身，圣者清净意趣者们不需要光明召请而应当前来，为何要以光明召请？这是为了向世间人显示如来不可思议神通，故示现以光明召请而来。放光是为显示一乘之义。显现众多佛陀是为显示诸如来事业相同。
经中从'彼等佛土是由水晶所成'到'以金网覆盖显现'为止，此中显示三种意义：刹土特征、眷属、大幢盖。为何以清净刹土方式显示？为显示诸世尊真实境界现诸珍宝庄严，及显示一乘中摄一切功德。
经中从'彼等处有佛世尊'到'遍满显现'为止，是说法。
经中从'如是东方南方'到'亦无阎魔世界'为止，是显示往其他方向、其他如来亦往彼处、迎请而去。显示转移世界、如来安住、安住后亦显示大神通。转移世界亦显示为清净刹土，明显显示山川河流森林等，此显示刹土清净平等性。
最初显示宝幢佛塔安住不净土，是为引导二乘之权义。化身集聚后成为清净刹土，是为菩萨而显示。或者，最初不净土是为下等者显示。其后以一大千世界转变是声闻圣者之比喻。其后转变是缘觉圣者之比喻。再其后转变是大乘圆满之比喻。
经中从'其时娑婆世界'到'如是彼等一切如来各自侍从展开'为止，是广大转变迁移。其中以一转变、以百转变，是因如来各异。其转变也是首先转变刹土，其后是转变众生、转变清净相、遣除不净、以庄严装饰。以光明照耀是召请十方如来。

།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བའོ། །རི་དང་མཚོ་ལ་ སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཞིང་བསྒྱུར་བའོ།།འདི་བཞག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྟན་ཏོ་། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཞེས་པ་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ མཆོད་རྟེན་དབྱེ་བར་དགོངས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་དོན་གྲུབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་ལངས་ནས་ཞལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་ཕྱེ་བའོ། །མདོ་ལས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས་སུ་བལྟ་ཞིང་འཁོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལངས་པ་བསྟན་ པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ས་ལེར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕྱག་གཡས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའོ་། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ནས་ཁོ་བོ་འདིར་འོངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་བས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། སྐུ་མངོན་པར་ སྟོན་ཅིང་གསུང་སྨྲ་བ་དང་།མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོས་གཏོར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་པ་ནས་འདིར་བཞུགས་ཏེ་དེ་སྐད་གསུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་ མང་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་སྟོན་པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ནས་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྐུ་གསུམ་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པར་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་གཉིས་གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་པ་དང་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་འདུ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་ པའོ།།མདོ་ལས་དེ་ན་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་བར་སྣང་ལ་འཕགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། བར་སྣང་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པས་ བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ།།མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་སྐྱེད་ ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ།ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བསྟན། ཆོས་ཐོས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དམ་པ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ནི་འཁོར་རྣམས་མདོ་འདི་ཐོས་པར་ མོས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་གཏད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་བྱུང་བས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། དེའི་འོག་གི་ཚིག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་སྟེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་བསྟན་ཏོ། ། མདོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་མང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་སྟེ་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གླེང་གཞི་བསྟན། ཕྱི་མ་ཕྱེད་དང་དགུས་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་སྟེ་མངོན་པར་སྟོན་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ང་ཡི ལུས་གཟུགས་ཏེ།།ཞེས་པ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་དང་། སྐུ་ལས་སྤོས་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟ་བུར་ནི་འདི་དག་ངས་བཤད་པ། །ཞེས་ པ་ནས།མུན་ནག་ཆེན་པོའི་ནང་ན་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ།

'无有地狱众生'是指众生转变。'无有山川湖泊等'是指国土转变。'安置此等'是指显示此等眷属成为法器。'成为一佛刹土'是指显示以庄严而严饰。
经中从'尔时世尊释迦牟尼'乃至'安住虚空'之间，是思维开启塔婆，其中包括从成就至安住虚空、四众起立瞻仰、显现开启塔婆。
经中'四众从座而起，合掌向世尊瞻仰而住'是显示眷属起立。
经中从'尔时世尊'乃至'明显显现'之间提到'右手'是为作吉祥。
经中从'如来'乃至'我来至此'之间是显示开塔后说法及令听众欢喜的理由，即显现身相而说法和散花二者中的第一种。
经中从'尔时四众'乃至'散撒珍宝聚'之间是显示散花。
经中从'尔时世尊多宝'乃至'如是宣说'之间是显示供养众多眷属并付嘱。
经中从'尔时世尊释迦牟尼'乃至'显现安住'之间，为显示三身作大利益相似，故二佛同坐一座，为显示归入一乘，故安住一座。
经中从'其时四众'乃至'思维升于虚空'之间是显示一切空性相住立。
经中从'尔时世尊'乃至'安置虚空中'之间是显示听闻大乘能成就无上果。
经中从'世尊释迦牟尼'乃至'欲般涅槃'之间是显示付嘱。
经中从'尔时世尊于其时'乃至'不为法精进'之间，此下四十八偈分为二：以十二偈显示塔婆显现，以听法理由显示殊胜；其后三十六偈显示眷属对此经生起信解及付嘱。
经中第一偈又分为二：以一偈半显示塔婆显现令眷属生喜；其后十偈半显示开塔为眷属说法。
经中从'虽经俱胝劫涅槃'乃至'周遍十方一切'之间，关于开塔令眷属生喜中，前二句显示缘起，后八偈半显示开塔显现。
经中从'此等一切是我身相'乃至'以神通而清净'之间，此下是国土转变、佛陀安住、身放香气及为众生利益住世间。
经中从'如是此等我所说'乃至'如大暗中火'之间是显示佛陀安住。

།མདོ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཡང་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲི་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས། མྱུར་དུ་ཚིག་རྣམས་རབ་སྨོས་ཤིག་།ཅེས་ པ་ནས་འདྲེན་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་འདིར་ལྷགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་མདོ་འདི་ཐོས་པར་མོས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུས་ནི་འཁོར་ཆོས་ཉན་པ་མོས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིག་བཅུ་དགུས་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཡང་ཚིག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་བསྡུས་པ་ བསྟན།དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་འདོན་པར་མོས་པ་བསྟན། ཚིག་བཞིས་ནི་ཆོས་བསྲུང་བ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན། ཡང་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་འཆད་པར་མོས་པ་རྣམས་བསམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། བརྩོན་པ་ཉན་ པར་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་བུ།།ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡིས་ས་འདི་མཛེས་ཤིང་རྣམ་པར་བཀྲ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བསྲུང་བར་མོས་པ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲོ་བ་བྱེད་པ་འདྲེན་པས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འཆད་པར་མོས་པ་ རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་སྟོན་པའོ།།མདོ་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་བསྡུས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ ལ་གཞོལ་བ་བསྟན་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་གྲལ་འཚོ་བ་བསྟན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་འདི་དག་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མདོའི་ཚིག་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།

经中说：'十方悦意香'等至'并持法教义'之间，是说明香气散发及为众生说法。
经中说：'速疾宣说诸语言'等至'众多导师俱来此'之间，是说明眷属们乐闻此经及完全付嘱。
此又分为三部分：以十个半偈颂显示眷属乐闻法，其后十九句显示殊胜，又以八句半显示摄集殊胜行。
第一部分又分三种：以四句半显示乐于受持、读诵、诵习；以四句显示护法者圆满誓愿；又以二句显示乐说法者如愿成就，此为第一。
经中说：'勇猛听闻佛子众'等至'以此庄严此大地'之间，是显示护法乐修者圆满誓愿。
经中说：'于彼广大无边供'等至'导师令生欢喜故'之间，是显示乐说法者见到如来。
至'诸多千部契经中'之间，是显示读诵、诵习、受持等殊胜，以及显示十种法行殊胜后摄集，显示契合如来密意，显示趣入正行，显示住于如来子位，显示对此世间作大利益。这些都应当与经文相对应。

།དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡུལ་སེང་ག་ལའི་སློབ་དཔོན་སའི་རྩ་ལག་གིས་བྱས་པ་རྫོགས་སྷོ་།། །།

圣法《白莲华经》注释由僧伽罗国的阿阇黎萨依札拉嘎所造圆满。
